王阳明出生于明朝中期，他从小就怀着成为圣贤的抱负，以济天下苍生为己任，并创下了令人瞩目的世功和学说。
王阳明的心学，大致可分为三个部分：心即是理的人生论、知行合一的认识论、致良知的修养学说。
心是天地万物的主宰，心外无理，心外无物，是王阳明心学说的基本观点。他认为人心是根本的问题，是产生善与恶的源头，针对当时社会言行不一的弊病，王阳明提出了知行合一说，纠正了朱熹先知后行的知行观。他认为知和行是不能够相分离的，有知必有行，有行必有知。
我们从王阳明的心学开始学习他的知行合一的大智慧。
欲修身先修心
王阳明认为，人心即是天理，世界上没有存在于人心之外的事物和道理，王阳明从人的内心去寻求真理是有其道理的。
根据王阳明所言，若使人的言行举止符合一定的规范或是达到至善的境界，则要从其内心入手，而不是人心之外的事物。只有当内心达到了至善的境地，其外在的言行举止才能表现出至善的一面。
王阳明说“心”能掌控一切，一个人心中所想会影响他的言行，一颗平静的心能让人感到快乐，而一颗躁动的心会让人理不清头绪，找不到方向，人只有先修心，才能知晓道理，把握处世之道，道理大家都懂，但要真正做正并非容易之事，甚至要用一生的时间去琢磨。
心安则安之若素
心安的人能保持一颗安定、清静的心，不会因外界的打击和诱惑而摇摆不定，不会过于狂热地去追求心外之物。
王阳明认为，无善无恶是静态时候的表现，有善有恶是气动的表现。在起心动念间，如果我们自己的内心茫然，就会不知所措，甚至连自己究竟是对是错都分辨不清。因此，只有秉持一颗安定、清净之心，才能将世情看淡，身处繁华闹市而不为所动，心安则安之若素。与其在埋怨中度过，不如转变心态。埋怨只能证明无奈，生活不相信懦弱。
心狭为祸之根，心旷为福之门。心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，整天郁郁寡欢；而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。
心有多大，世界就有多大。在王阳明看来这是一种宠辱不惊，笑看庭前花开花落的人生态度；是一种骤然临之而不惊，无故加之而不怒的智慧和淡定。
空心才能容万物
王阳明认为圣人和凡人的区别，不是他的才能，而是一颗只存天理而无贪念的空明之心。
“心空”就是内心无外物牵绊。修养内心的最高境界，就是将心放空，如此才能真正做到包容万物，海纳百川。
人与人之间的交往也一样，需要给彼此一定的空间，才能达到互相畅所欲言、和平共处。与其用金钱权利、名誉地位将内心虚伪地填充，何不索性把这些利益全部放下，将心放空，获得心灵的自由和解脱。
所以说普通人只要能学会抛开杂念，让内心纯净空明，那么，即使才有高低之分，他们也同样可以成为圣人。
简单是一种最高境界
王阳明说人心就应该简单，简单是一种心灵的净化，是安定，是率直，是单纯。它通常表现在衣着、饮食、休闲娱乐、事业成就等与生活密切相关的事情。然而对其本质而言，就是依附于一颗简单的心。也就是在喧嚣的世俗社会中为自己谋求内心的宁静。
王阳明说而大多数人都是“道理在近处却偏偏要往遥远的地方去寻找，事情本来很简单，却偏偏要将其复杂化”。
圣人做学问追求一种“大道至简”的境界，人活一生也应该如此。
人的一生中，会有许多的追求，追求真理，追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情，追求金钱、名誉和地位。这些东西有些是我们必需的，而有些却是完全用不着的。那些用不着的东西，除了满足我们的虚荣心之外，最大的可能，就是成为心中的负担。
我们不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活，当生活越趋于简单，我们越能深刻地认识自己，真诚地对待自己，才能将一颗简单的心升华，从而体会到“不足为外人道”的快乐。
简单，是一种生活的艺术，是幸福生活的最高境界。