文人画是中国绘画艺术的重要组成部分，是对文人人格、理想和价值的一种直接的表现。文人画在不同的时代背景下，呈现出不同的美学理念与精神追求，并以建构与探寻作品的“意境”为目标。禅宗美学思想的形成和发展，与“顿悟”、“无相”等禅宗美学思想密切相关。
儒释道一直是中国文化传统的核心。唐代之后，禅宗在儒家学者中开始盛行，并与儒、道共同构筑了一个稳固的文化结构，主宰了当时士人的价值观和审美取向。相对于儒家的世俗化，禅在积极入世的士人心里构筑了一个理想的心灵家园，使士人不必象道家那样脱离尘世而求自在，而是可以在人生的挫折中寻找心灵的慰藉。因此，书画成为文人除吟诗外最适宜的表达方式。在油画中，文人可以构筑自己的理想精神家园，抒发苦闷，抒发不尽的情怀。所以，能坐、能居、能游的山川、梅兰竹菊，这些象征着君子的东西，就成为文人墨客笔下的常见之物。禅宗主张“悟”、“空”、“禅”，为文人作画创造了广阔的想像性空间，并以“参禅”、“顿悟”等方法寻求天人合一、“明心见性”，以求感悟人生之道，解其妄，显其本质。故而，文人墨客们在作画时，都讲究“意境”的创造，而不求形似，也不求笔走龙蛇，只为宣泄胸中之逸逸。
禅宗所倡导的理念，在某种程度上，与道家的理念是相似的。“心斋坐忘”是《庄子·人间世》所提出的一种思想，它认为，在一个人的心灵中，只要保持一种空灵、宁静的状态，就可以达到忘我、忘情的境界。《老子·第十章》“涤除玄览”的提法，也是说，如果人能摒弃主观情欲，心灵就能澄澈如镜。他们都是为了摆脱意识形态的桎梏，追求无拘无束的自由。禅宗也在寻求类似的状态，即“参禅悟道”，寻求从现实生活中解脱出来，并在生活中获得超然的体验。
传统士大夫的修行之道是以哲学和艺术结合，以宗教和生活为伴，二者常相互交融，构成士大夫的理想追求。禅宗具有宗教性质，它的生活修行模式逐步淡化了它的崇高、圣洁，将信仰重新纳入生活，并将美学与生活相结合。禅宗在强调生命美学特征的同时，淡化了宗教的神秘性。所以，受禅宗影响的文人画，抛弃了形似、浮躁、浮躁的物象描述，强调内心情感的表现，使气韵、神韵成为文人画的审美特征，而强调直观感受则是文人画的审美特征。因此，在禅宗的影响下，文人画所追求的美学形象往往是比较空灵的。它是宗教精神内在的体现。