文
缘来酱子
美就是──我一见到它，就甘愿为它奉献一切，甘愿不向它索取任何回报。---纪伯伦
美的本身即是人生的安慰与愉悦。它不只是感情之宣泄或淨化，而是感情本身变成主动生活的一部分，升华至新的境界，从而得到丰富的生活，以及丰富的感情力量。
而美与善则是中国文化的重要支柱，以往中国人认为先得有善与美才有真。所以我们才说中国文化是美的艺术文化，中国学术也具有一种艺术性，有不可动摇的理论和价值。
但是当功利、科技速成的心态过度支配我们的生活、和知觉世界的方式时，我们就只会重视工作的结果或实现某种目的。
这往往让我们的心情无法停下来享受当下美的感受、和欣赏美的乐趣。
殊不知寻找美、欣赏美的态度，反而能让我们在工作、情感、生活遭遇到瓶颈时，除了有个喘息和疗伤的寄托，同时看开或看淡某些事，在思想上也得以升华。
美感是一种与生俱来的态度，它存在于我们的生活中。因此，对于美的事物，我们要问的是：你的感觉是什么？，而不是你知不知道它美不美？
静心观物，“心”集中在那里，美感就在那里。
那么，你的心找到美了吗？让美学大师宗白华的《何处寻美》告诉你：在人潮汹涌的都市也能感受山水诗意的交融。
宗白华（年－年），美学家、哲学家、诗人。被称为“中国现代美学的先行者和开拓者”，其美学著作牢牢地把握了中国美学的精*。是20世纪唯一一个建立了自己美学体系的中国美学家。
宗白华的美学教育即是探讨后世美学的影响，以充实我国美育理论的内涵，解决了美学教育的问题。
他是中国哲学思想家之中，出入西方美学理论，对中西方美学多层次的理解、对比和研究，提出了许多开创性的见解。
他志在教育兴国，对美学推波助澜的一位代表性学者。后人称“世纪美学的散步者”。
宗白华与朱光潜对中国美学的研究合称为“美学双峰”，也被认定为继民初的梁启超、蔡元培、王国维之后，二十世纪中国美学界的巨擘。
“美学”这个词由希腊文而来，最先由十八世纪哲学家为专门研究美和崇高的学术，当中研究的对象不只是艺术品，还包括自然界的事物。
美学原本是哲学中的一部分。这是西方学术传统中一种隶属与分类关系；在中国学术思想中，也能从这个角度加以观察与认识，中国美学也含藏在中国传统学术思想与哲学中。
“世界上还有什么事情，比中国文化的美丽精神更值得宝贵的？……中国文化使人民已本能地找到了事物的旋律秘密，……这是极其伟大的一种天赋。”印度诗哲泰戈尔曾这么说。
中国哲学是就“生命本身”体悟“道”的节奏。
“道”具象于生活、礼乐制度。“道”尤表象于“艺”。
灿烂的“艺”赋予“道”以形象和生命，“道”给予“艺”以深度和灵*。
“道”，是宇宙灵*、生命源泉，是美的本质之所在。
然而，这个“道”不是虚无的实体，也不是不可感悟的虚体。
宗白华说中国古代哲人以“默而识之”的关照态度，去体验宇宙间生生不已的节奏。例如四时的运行。
古人拿音乐里的五声配合四时五行，拿十二律分配于十二月，这就使我们一年中的生活融化在音乐的节奏中，从容不迫而感到内部有意义有价值，充实而美。
中国艺术也因这些来自先秦从孔子、孟子、庄子、老子以至《中庸》所赋予“美”的意义，而建立艺术上的中国独特的风格与形式。
孔子以“仁”说明人的内在，在此空间下才能容人、容物、容天下。
老庄思想的“无”与“道”，除了关照着世界的旋律，也将精神生命结合于自然的旋律。
又如在绘画上有所谓的留白和虚实相应，使整张有限的画面上都呈现无尽而整体的天地。
书法虽仅是线条的变化，但就在这变化中不只表现出生命的律动，也呈现出一完整圆融具有生机的空间。
至于建筑、园林在空间的处理上，如《考工记》里描述的飞动之美，或建筑和园林艺术处理的空间之美，都体现了老子之“道”，即是生命的节奏。
谈中国美学若不从此处入手，怕是无法通透。更何况艺术通常是人的思想形象表达，而思想往往为艺术形象的内在指导。
思想与艺术可以相互渗透，交互影响，而后将每一时代的特殊风貌，透过作品具体地呈现出来，成为每一时代，每一民族的最明显的见证。
宗白华在《何处寻美》里所写的人文之美、艺术之美、书画之美和音乐、建筑之美，就是泰戈尔所言之“事物的旋律的秘密”。
艺术是一种特殊的精神文化产品，它以感性的形式表达艺术对生活独到的认识，以及艺术对生活中的美的发现。从而丰富人们对生活的理解及美的享受。
美的欣赏除了情感的洗涤之外，它还包含了智慧的启发。
例如在读了某首诗、看了一幅画或读了某本小说之后，除了感动之外，我们或许还会“若有所得”之感。
也许不太能清楚地说出到底它给了我们什么样的启发，不过却触发了我们某种知性的理解。
《何处寻美》收集了宗白华先生一生主要的美学文章，谈及中国艺术的审美特征，中国文化的美丽精神，艺术的价值结构、空灵与充实，诗歌、书法的空间议事与美感等。
这本书对中国美学和艺术特点的研究与把握、对中国和西方美学思想的比较，均达到了十分精深的境界，