每一本经典背后都有一个大的生命
讲到读书，我想到当代国学大师钱穆，钱宾四先生，曾经这样说——因为他主要是学历史的，他主要的成就是历史学——他有一本历史名著导读的书，也就是告诉人如何读历史名著的书。在序言中，他告诉读者：读一本书，尤其读名著，最重要的是要从书里面读出一个生命。因为一本书之所以有价值，之所以动人，不是文字、句子、文章、内容，乃是，文章背后有一个大的生命，在支撑着这本书，所谓：问渠那得清如许，为有源头活水来。所以读书的人不是只读文句，要从文句里面去体会到，甚至明明去感受去看见，书背后的精神气力，其实就是这本书的作者的生命，因为作者是用他的生命去写这本书的。钱穆举例说：如果我们读《史记》，我们应该从《史记》的文章中，体贴到司马迁的生命特质，除了司马迁对于历史的记录外，要彷彿听到他内心不平的呼喊。季谦先生
何谓“《论语》《孟子》既治，则六经可不治而明矣”
好，现在请大家一条一条地看。为了尊重古人起见，我们每一条要讲以前，都先念一遍，就是跟我念，我念一句，大家跟着念一句。这样念一遍，一方面自己会留下印象，并且会有大略的心得，另一方面也可以收收心静静心。请先看第一条，来，请跟我念（大家跟读）。程子曰：学者当以《论语》《孟子》为本，《论语》《孟子》既治，则六经可不治而明矣。读书者当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，圣人之所以至于圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意可见矣。对“读经万能”的两层理解
就好象我们提倡读经，有时候会说：读经就是了，只要读经，一切的学习就不在话下。有人就质疑：难道说读经是万能吗？所以有人很反感，给我们一个讽刺的封号：“读经万能论”。其实，对“读经万能”可以作两个层次的了解──我一直说──已经讲过好多次了──对于一个问题往往有两种回答的方式，而两种回答的方式往往是针锋相对的。比如说读经是万能的吗？我们可以说“是”，也可以说“不是”。两种回答不同，而且完全相反，这怎么可能呢，这岂不是矛盾吗？如果是平面地看，是与不是是相互矛盾的。但是，如果从不同的观点，或者说不同的层次来看，它就可以不矛盾，可以各归其位，各得其所。从平浅的现实的一面看，读经当然不是万能的，一个人只有读经，其他的知识技能怎么办？尤其现代是所谓知识爆炸的时代，难道只有经典就够了吗？所以我们说“读经不是万能的”。但是换个观点，把读经看成是一种基本性的教育，核心性的教育，笼罩性的教育，读经可以提升一个孩子的学习的智慧，智慧包括两方面，一方面叫做聪明，一方面叫做兴趣，一个孩子如果有学习的聪明，又有学习的兴趣，则整体的学习能力提升了，具备了学习的大能力，他就可以很方便地去学会其他的学问。所谓以简御繁，所谓一了百当，从这个观点，就可以说：“读经是万能的”。读书当“切己”
下文的意思更重要：
读书者当观圣人所以作经之意，圣人之所以用心所在；圣人之所以至于圣人，而我之所以未至者。读圣贤之书，最最首要的，其实还不是要去了解圣贤，因为了解圣贤之前提，是要能了解自己，要能返身自我省思，才能把自己与圣贤相比较，才能真正了解圣贤。这是教我们要自问：“圣人为什么是圣人，而我为什么不是圣人”，这是一种很切实而有效的读书方法，其实读所有书的每一句话，都可以随时将自己和作者做这种参照。如果能够作这种参照，那就不是在读书而已，是在读我们自己，这样子读书，叫做“切己”──关切自己，切合自己。这道理一般人应该本来就知道的，但常常忘记了。如果一个人能以这种心态来读书，他的进步将是非常快速的。统体一太极，物物一太极
整部《论语》和六经，既然都是圣人生命的表现，而这种表现就好像是地下水，在任何一个地方挖井，都可以引出所有的地下水。所以读《论语》，并不一定每一句都要有体会，只要体会了一句，你就体会了圣贤之心；体会了圣贤之心，所有的句子，也都可以作如是观。所以不只是“《论语》《孟子》既治，则六经可不治而明”，甚至可以说：只要明白《论语》一句，天下之书都可以不读而明白。当然，这是一种很高明的说法，只有高明的人才可以说，普通人是不可以随便说的。说我只要读懂一句《论语》，我就可以懂得全部的《论语》；读懂《论语》，我就可以懂得《孟子》；读懂论孟，我就读懂六经，甚至懂了一切学问。如果有人真的抱着一句《论语》，自己限制自己，一生只好孤陋寡闻了。但是，高明的人说这种话的时候，他并不会障碍自己，因为高明的人说，我懂一句，就懂了一切时，他心里明白，那是智慧层次的话。一个有智慧的人，是上下兼通的，我相信，他更能够对所有的学问句句而求之，更会老老实实去读六经。因为道的“体”固然是一，但是，它的“用”是多。所以朱子说，统体一太极，物物一太极。以读书这件事来讲，一方面，你可以说，所有的经典，只不过表现同一个道，所以说“统体一太极”；但是，经典有那么多部，它每一部，每一句话，都有不同的意义，所以说“物物一太极”。一个真正的读书人，一个真正的儒者，要既了悟统体的一太极，又要关切物物的各太极。也可以说，如果了悟统体一太极的人，他必定不会疏忽了物物一太极。用现代的白话，我们也可以这样说：“一个有智慧的人，他必定不会拒绝知识”。更进一步讲，一个真正有中国文化底蕴的人，他必定不会排斥西方文化，一个真正受传统良好的教导的人，他必定不会拒绝于现代化。这其中有一个本末的关系，本者，根本，末者，枝末。本末的关系，虽是一体的关系，不过，古人总强调本，因为本不会拒绝末，不会排斥末，不仅不会拒绝排斥，反而能生成末，成就末，能生成、成就末的本才是真正的本。但，我们不可以反过来说：末能生成本，末能成就本。因此，古人教我们不可以舍本逐末，不可以因小失大。一个真正明白的人，他是两边全部明白，能随机运用的；一个不明白的人，就死于句下，讲高的就偏于高，两脚悬空，一派浮华空洞之言；讲低的就死守着低，见识卑陋，功利现实，俗不可耐。东方文化中的凡圣之别只在工夫的不同
程子又说，我们读书，求圣贤之心；而求圣贤之心的同时，最好能够了悟原来圣贤之心就是我的心。圣贤之所以为圣贤，是因为他能把他的内在的心灵，全部如如地呈现，他可以毫不委曲地把他内在的光明落实在真实生命中。而一般人，本来也有如此光明的本质，有如此光明的可能，只是自我障碍泯灭了。在人人本具，本应成就的情况下，我们才可以自责：“为什么圣人是圣人，而我不是圣人”。假如圣人是天生的，是天纵英明，而我们不是，这是“定性众生”的观念，既然众生的质量是天生先定的，那圣人本来就是该做圣人的，凡人本来就该做凡人的，何必苦苦再去向往圣人呢？所以我们应该了解这句话的背后预设着：“众生是不定的”，也就是说，众生的品格阶位是不定的。不定是什么意思呢？以佛教的话来说，是本来众生都有佛性，都可成佛，但是为什么我不是佛呢？是不是因为本性上不同呢？不是，而是工夫上的不同。在这样的认识下，就了解到：我的心性，原就是圣贤之心性；圣贤之心性，原就是我的心性，都同样地光明广大。只是圣贤把他光明的心性，完全在他现实生命之中展现出来。而我们不能如此的展现，是我们后天的工夫不到，而不是先天的心性不同。所以，所谓读圣贤书，其实是以圣贤之心性，来引导我的心性，来启发我内在的光明。一个人有了这种了悟，就可以用功了。如果我们认为，圣人与我们不一样，圣人天生是圣人，我们就会减弱用功的劲道。平其心，易其气，阙其疑
平其心，易其气，就是不要激烈焦燥。中华民族近百年来，有两种激烈的心态，一种是义和团，一种是五四。义和团心态是认为：中国是华夏之邦，西方是蛮夷之邦，中华民族是完美的，西方有的一切我们都有，如果我们没有，也不屑去有。从古以来，只有变夷为夏，哪有以夷变夏的？这一种心态叫做义和团心态，义和团的见识浅陋，注定很快就失败了。于是出来了五四，他们要打倒传统，全盘西化！五四的文化见解跟义和团相反，但态度的激烈则相同，象是钟摆的两个极端。这叫不能平其心，不能易其气。国家民族这样被整过来整过去，折腾了一百年。
读圣贤书而激烈焦燥，大概有两样：或者，一读圣贤之书，有些心得，就以为悟道了，以圣人自居，以卫道者出现，处处想代圣贤立言；或者一读圣贤之书，抓到几句自己认为不通或不合时宜的话，说圣贤也是人，原来圣贤也有过，圣贤不必尊，经典不堪读。所以读圣贤书要平其心易其气，不懂就不要装懂，慢慢来，要见得圣人之意，谈何容易？能平其心易其气，不焦燥了，才能“阙其疑”，这一点，我认为特别重要，尤其像论语孟子这样的经典，如果遇上疑惑了，千万不要先入为主，自以为是，应该先想想：圣人怎么会这样讲呢，有没有其更深的意旨？所谓“阙”的意思就是先摆在一边，要谦卑一点，有了疑问，要想或许是我现在还不能够完全了解，而不是圣贤的错，因为圣贤不会那么笨，笨到让我们可以随便抓到小辫子。再读几年书再说吧！最近几十年来不是有许多人说，经典有糟粕。有的人劝告我们给孩子们读的经典，要慎重地选择，像《论语》《孟子》，也不可以给孩子整本读。怕其中有糟粕。遇到这种说法，我就问他：“请问糟粕在哪里？请你确实指出一句糟粕给我看”，这些人就哑口无言了。所以各位，以后如果遇到有人跟你说，经典有糟粕。你就这样考考他，大部分人就闭嘴了。那些人其实自己并没有真读过书，只按照一种理论说：任何事情都不可能是完美的，任何事情一定有它的缺陷，所以圣人也不可能完美的，圣人之言一定有糟粕，他就用这种推理的方式推过去了，这叫做庸俗之见，这叫做狗眼看人低。这一个时代的风气就是如此，这叫做不负责任，对中华民族来说，又叫做自我作贱。那么如果真的有人举出，这几句是糟粕，请问我们怎么办，我们可以这样处理：“阙其疑”。自问：难道真的是糟粕吗？我真的了解了吗？近代西方有所谓的“诠释学”，或翻作“解释学”，解释学告诉我们解释涵义深刻的文章，要有特别的方法。一般的语文容易了解，尤其是科学性的论文，只要一步一步地顺着文脉去追究，那步步都是实在的，步步都是明白的，就没有解释学的必要。但是有些文章，像诗词，因为作者的文句非常简练，只约略的表现了一些“意向”，那意向的背后或许蕴含着深远的情感，怎么可以用表面的文句判定作者的意思呢？至于神话，和经典，更是如此，譬如《圣经》，《圣经》里面有很多神话，神话表面上看来是一堆无稽之谈，请问它就是无聊的吗？神话的背后有没有更为深远的意涵呢？谁又可能把握而自以为得其真髓呢？所以对神话的解释以有各种的角度，以致众说纷纭，谁也不知道标准在那里。所以这里就须有一种办法来处理。解释学有两个处理的方法，这两个方法相辅相成，第一个方法是：“要了解全体，必先了解部分”，就是说你要先了解一个作者，或者一个学派，或者一本书整体的意义，必须先了解部分，要一句一句一章一章了解了，慢慢积累，到时候才可以了解全部。所以你要读《论语》，要了解《论语》的意义，要从《论语》一个字一个字训诂，一句一句读去。不了解《论语》的一字一句，怎么可以了解全部呢？要了解全体必定要了解部分，有道理！但道理不只是这一面。第二个方法又说：“要了解部分，必先了解全体”，刚好反过来。你想对一部分，一个字，一句话，一节一章，有真切的了解，你必须先了解全体之后，用全体整个的意义，来解释这一章一句甚至一个字，这种解释才是靠得住的。所以想要了解《论语》的任何一句话，必须以整部《论语》，整个孔子生命作背景，这样才能真正了解其中一句话。两面说，才完整，叫做“解释学的循环”。有些人举出《论语》某句话不合现代的民主精神，某句话不合现代的法治主张，某一句又是歧视女性，这就是所谓的《论语》的“糟粕”啦。《孟子》的“糟粕”可能更多，孟子为什么要骂人，骂杨朱，骂墨翟，杨朱墨翟不都是好人吗？还骂，而且骂得这么凶。说“杨氏为我，是无君也，墨子兼爱，是无父也，无父无君，是禽兽也”，把他们骂成禽兽，太过分了吧，糟粕！各位，我建议以后读圣贤书，应该运用解释学的原理，要用全体来解释部分，要了解《论语》《孟子》的要旨，领悟孔孟的用心之后，才来判定那些话到底是不是糟粕，合不合时代，是不是过份，等等，所以要“阙其疑”。我们这样提醒，并不是为了要维护圣人，因为圣人不需要我们维护，而是为了自己的学问智慧着想。读书能解就解，不能解就“阙”，这叫以不解解之。什么叫以不解解之？我们问那些说糟粕的人：“请问《论语》总共几章？”“四百九十八章。”“你举出几章的糟粕？”“三章。”“那四百九十五章都不是糟粕对不对？”“对。”“为何为了四百九十八章里面的三章，而就认定了《论语》就没有价值，而不读《论语》？”他如果还坚持说，如要读也必须剔掉这三章，四百九十八章只剔掉三章有什么大的意义呢？那三章纵然真是糟粕，我们把四百九十八章中精华的的四百九十五章都体贴了，都实践了，那糟粕也不会影响到我们的德业，怕什么呢？再说，如果它们不是糟粕呢？如果这三章也是精华，只是我们并没有完全了解呢？所以“阙其疑”是我们读有深度的书时的基本态度。这叫平其心、易其气、阙其疑。如果能够平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意可见矣。先晓文义，后求其意
再来我们看第二段，跟我念（大家跟念）：
程子曰：凡看文字，须先晓其文义，然后可以求其意，未有不晓文义，而见意者也。
这是当然的，这是指读书的第一步而言，要先晓其文义。前几天我们就讲，因为从小的白话文教育，现代的中国人，连晓文义这一关都渡不过，实在太可怜了。晓文义之后，还有第二关，求其意。求其意就要用刚才所说的解释学的方法，去迎接圣贤之心意。晓其义是第一步，求其意是第二步，当然，真做工夫是第三步，能有这三步，成圣成贤应该是份内应得的了。与圣贤为友，与经典同在
再看下一段（先生念，众跟读）：
程子曰：学者须将《论语》中，诸弟子问处，便作自己问，圣人答处，便作今日耳闻，自然有得。虽孔孟复生，不过以此教人。若能于语孟中，深求玩味，将来涵养成甚生气质！
“甚生”就是“什么”，“甚生气质”就是说怎么样的气质，就是有多么好的气质的意思，这应该是宋朝洛阳一带的白话。这一条我认为很重要，也就是说，经典还是活的，它活在我们面前；圣人还是活的，他活在我们面前；圣人的诸弟子还是活的，他们活在我们面前。因为圣人与诸弟子所讨论的只不过是人性，虽然远在两千多年前，地点是在山东曲阜，或者说孔子周游列国的某一个国家的一个定点上，尽管时间地点都不在我们眼前，他们所讨论的事件已经过去了，比如他们讨论管仲，他们讨论王孙贾，他们讨论春秋时代，或者更早的尧舜人物。总之，他们所讨论的人、事、物，都不是现代的人、事、物。不过，他们在谈论人物，处理事件的时候，他们背后有一个道理。所以善读书者，应该从事见理。常听一些自以为很现代化很先进的人说：《论语》，那是两千多年前的东西，不合现代，我们现代人应该有现代的学问。这一句话讲得没错，只是，太肤浅。因为，我们读书不是为了知道那些古老的事，我们读书是从事件见所以如此处事的理。事挂搭在时空中，事是会变，会老旧的，而理不会变，是超越的永恒的。所以由古代的事见出永恒的理，用永恒的理来处理任何时代，任何地方的事，这样岂不是古可以为今所用吗？所以程子告诉我们读《论语》的时候，读到有某个弟子问，都应当当做是自己在问。为什么？因为虽然弟子所提的问题有他的主观性，但是他的主观里，就带有客观性。也就是说，弟子所问的问题，往往是人生常遇到的问题，是你我也会有的问题。我们看看弟子问了哪些问题呢？弟子所问的不出几方面，第一，是自己修身养性的问题，譬如弟子常常问仁，这是永恒的问题，这种问题我们也该问。孔子弟子是替我们先问了。而孔子的回答，是针对每个人气质和境界的不同而回答，所以孔子对于弟子同样问仁的回答，都不一样，刚好切合个人的情况。不过在这个不一样当中，有一样者在，也就是不同的回答中有相同的义理在。那个义理我们也可以说是孔子心中的“道”，所谓“吾道一以贯之”。弟子原来也是为了求道，孔子就按照自己体贴的人生之道、天地之理，因着不同的弟子的需求而作回答。因此弟子的问可以当作任何人的问，而孔子的回答当然就可以当作是对任何人的回答了。第二类问题是关于事件的，弟子问事，其实是问如何看待这件事，用现代的话说，就是如何对这件事情作一个批判的了解。孔子给弟子的回答，当然也都是从最深远的人生之道而提出来对这件历史事件的判断，对于孔子的判断，我们可以追寻他背后所依循的道理。总之，最后的道理是一个道理，这个道理在孔子统称为“仁德”。假如再往上推，可称为“天理，天德”。所以不管事情怎么变，问题怎么问，回答怎么答，到最后都统归于人生天地宇宙之道。如果这样看，这些问答，到现在都还是活生生的。如果孔孟复生，他对于我们的问题，也只是依那永恒之理而回答。所以读《论语》，如果能读活了孔子与诸弟子，那真的是与圣贤为友，与经典同在了，所以说：“涵养甚生气质”。读圣贤书要“切己”
我们再看第四段。跟我念：
程子曰：语孟，且须熟读玩味。须将圣人言语切己，不可只作一场话说。人只看得二书切己，终身尽多也。这一段最重要的提醒是：读圣贤书要“切己”。不过在切己之前，教我们要“熟读玩味”，熟读，很重要。因为有些时候我们读书，虽然读过了，好像了解了，但那了解，或许并不深刻。我们常有一种经验：或者在走路或者在做事，或者听人讲话，忽然间有一种灵感，体会到：“哦，圣人所说的那一句话，原来是这个意思啊！”为什么会有这种随机体会呢？因为平时已经熟读了那些句子了，就好像埋下了种子，这时候时机成熟，萌芽了。有时读书，第一遍读过去，没有什么感受；读过两三遍，也平平淡淡的，没有什么感受。何时能有感受，是可遇不可求的，真个是如人饮水，冷暖自知。不过，读它十遍二十遍一百遍，熟记于心，所谓念兹在兹，必然可以增多体会的机会。接下去要“玩味”。要玩索了品味了。要把圣人之言，时常拿上心来琢磨琢磨，或者在事上印证印证。可以用自己的言行来琢磨印证，也可以用古人古事来琢磨印证，譬如读历史的时候，可以用历史人物的言行，朝代兴亡的气数，来与经典互相印证，这叫玩味。但想要有这种功力，必须要先熟读，熟读以后，才有可能随时玩味。所以，熟读玩味，是深入经藏的重要法门。论孟只剩读着，便自意足——读经与解经
再看下一段，跟我念：程子曰：论孟只剩读着，便自意足。学者须是玩味。若以语言解着，意便不足。这一句话很有趣，很奇特。跟我们提倡儿童读经的办法非常类似，简直可以当作读经的宣言。论孟只剩读着，只剩就是只有只要，你只要读着读着，就是只要去读原文，一读再读，读着读着，便自意足，是说其中意义就会从里面浮现出来，满溢出来。又说：“学者须是玩味，若以语言解者，意便不足”，只读原文，不求甚解，更能为我们的心灵留下思考玩索体贴感受的余地。因为如果太看重训诂注解，所谓以语言解者，往往限制于知识的理解，知识的理解是表面的，所以说“意便不足”。我想程子讲这句话，不是说不能去解经，也不是禁止人看注解。而是如果一个人只偏重在注解，只偏重在翻译，便偏离了读圣人之书的主要目的了。原来读圣贤书最主要的目的，是领悟圣贤之意，而不是只是摆列知识，道听途说。所以读论孟，就将原文这样读这样读，自然会有自己的领悟，自己的领悟才是真正的了解，如果只看别人的注解，博闻强记能言善道，对于自己的心性，并没有什么直接的关系。句句是要语
好，我们看下一句，跟我念：或问：且将论孟紧要处看，如何？程子曰：固是好，但终是不浃洽耳。你看，这不是很像刚才所说的陆象山的故事吗？可见人同此心，心同此理，学生就是想走捷径，想从一本书中选些紧要处看，希望得其精华。这当然也可以，刚才说，只要一句话就可以，如果选出名言名句，岂不好吗？所以程子说，“固是好”，古人也并没有那么样的固执，一定要人拼命用功，一丝不苟的。所以说这样也好啊，只是可惜，总是不能浃洽。什么叫浃洽？就是心领神会融会贯通左右逢源等等的意思。有些章节，或许你以为那是小事，不关紧要。但儒者的自我要求是：为学做人，大小事都能照顾得到，才完美，这叫浃洽。譬如《论语》的乡*篇，都是些小事，谁知其中正表现了圣人生活严谨而优雅从容而中道的面相。此外，你认为不紧要的，难道真的不紧要吗？一般人认为不紧要，草草读过处，说不定是体现圣人大智慧的所在，譬如孔子入太庙每事问，又如孔子禘自既灌而往，即不欲观，都是很少被引用的章节，但这或许是了解圣人的大关节处。或者，有些事件言论，表面看起来，好像不大合理，说不定背后就是一个伟大的心灵，在处难处之事时变通的手段，这反而有一般人难以理会的深度。所谓“可以共学，未可以适道，可以适道，未可以立，可以立，未可以权”。在某些时候对某些事，应该有特别的处理，虽然那样处理好像不合于正常之道，那种变道，是圣人的不得已，也是圣人的更高明处，你怎么说这些就不要读了呢？譬如颜渊死要不要厚葬的问题，没有深心大爱，是不易理解的。所以程子说，选择也可以，但最好是全书通读，不了解的地方阙其疑就好。儒家之教如尺度权衡
再来，下一段：程子曰：孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实。唉！体会得真好！这么美的句子，我们就不要再解释了。此时此刻，我们在心中领会古人读书的诚意，在心中赞叹古人体贴圣贤气象之精准，就好了！这句话大概是程明道说的，因为程明道善于品题圣贤。“孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实”，这里固然都是称赞之辞，但其中对孔孟的境界啊，就有些微的分判了。孔子是达到浑然一体的境界，孟子呢，就实话实说。其他的意思，各人自己去琢磨吧，我也不想多说了，以免破坏了美感。
好，再来我们看下一段：程子曰：学者先读《论语》《孟子》，如尺度权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。为学的最高目的是“见道”
再来，最后一段：
程子曰：读《论语》《孟子》而不知道，所谓“虽多，亦奚以为。
这里所谓“知道”，不是我们现在说知不知道的知道，而是去“领悟道”的意思。这一点，刚才我们讲了很多了，《论语》《孟子》所记载的都是圣贤之言，其中涵蕴了圣贤之意，圣贤之意，即是人之所以为人之道，此人之所以为人之道，又上通于天德天道。我们读《论语》《孟子》的最终目的，即是为了领悟其中的“道”，要不然，读那么多，又为了什么？所以说“虽多，亦奚以为”？陆象山曾经感叹说：朱子人格学问像泰山那样巍巍可敬，只是可惜，“学不见道”。姑且不论陆象山的判定是不是可靠，但由此可见古人为学的最高自的，就是为了“见道”。不见道，学问就虚做了，工夫就白费了。现在人如果没有这种警觉，那真是枉读圣贤书了。
我们讲到这里，时间也到了，剩下还有三段，意义也都相通，了解了讲过的这几段，也能够了解那三段。所以，那三段就留给各位自己研读领悟了。其实，会听的人，应该能够听出，不仅那三段与讲过的这几段意义相通，我们从头讲到现在，其实每一句话都一样，乃至于各位如果有机会听我讲整部《论语》，我讲的每句话也都会一样。无非是──切己体察，躬行实践。“切己体察，躬行实践”，我就用这八个字与各位共勉吧。
今天就讲到这里，谢谢各位！
附按：没讲到的那三段是：
程子曰：“读《论语》，有读了全然无事者，有读了后得一两句喜者，有读了后知好之者，有读了后直有不知手之舞之足之蹈之者。”
程子曰：“今人不会读书。如读《论语》，未读时是此等人，读了后又是此等人，便是不曾读。”
程子曰：“颐自十七八读《论语》，当时已晓文义，读之愈久，但觉意味深长。”
程子：读《论语》《孟子》法
(一)学者当以《论语》《孟子》为本，《论语》《孟子》既治，则六经可不治而明矣。读书者，当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，圣人之所以至于圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意可见矣。(读《论语》《孟子》法)
(二)凡看文字，须先晓其文义，然后可以求其意，未有不晓文义而见意者也。(读《论语》《孟子》法)
(三)学者须将《论语》中，诸弟子问处，便作自己问。圣人答处，便作今日耳闻。自然有得。虽孔孟复生，不过以此教人。若能于语孟中，深求玩味，将来涵养成甚生气质。(读《论语》《孟子》法)
(四)凡看语孟，且须熟读玩味，须将圣人言语切己，不可只作一场话说。人只看得此二书切己，终身尽多也。(读《论语》《孟子》法)
(五)论孟只剩读着，便自意足，学者须是玩味，若以语言解着，意便不足。(读《论语》《孟子》法)
(六)且将语孟紧要处看，如何？程子曰：固是好，但终是不浃洽耳。(读《论语》《孟子》法)
(七)孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实。(读《论语》《孟子》法)
(八)学者先读《论语》《孟子》，如尺度权衡相似，以此去量度事物，便自见得长短轻重。(读《论语》《孟子》法)
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