茶文化是指基于茶叶活动过程中形成的文化特征，包括茶道、茶书、茶故事、茶艺等等。中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地；我国地域辽阔，茶叶品种众多，各个地区基于茶而形成的饮茶习俗、制作工艺、故事传说、独特品种等等都可以归为茶文化，是各种有形的外在表现和无形的风俗传承的总称。
中国人发现并利用茶，据说始于神农时代，少说也有多年了。直到现在，汉族还有民以茶代礼的风俗。潮州工夫茶作为中国茶文化的古典流派，集中了中国茶道文化的精粹，作为中国茶道的代表入选国家级非物质文化遗产。日本的煎茶道、中国台湾地区的泡茶道都来源于中国广东潮州的工夫茶。
中国人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以消除疲劳、涤烦益思、振奋精神，也可以细啜慢饮，达到美的享受，使精神世界升华到高尚的艺术境界。品茶的环境一般由建筑物、园林、摆设、茶具等因素组成。饮茶要求安静、清新、舒适、干净。中国园林世界闻名，山水风景更是不可胜数。利用园林或自然山水间，用木头做亭子、凳子，搭设茶室，给人一种诗情画意。供人们小憩，不由意趣盎然。
中国茶艺在世界享有盛誉，在唐代就传入日本，形成日本茶道。日本的煎茶道、台湾的泡茶道都来源于中国广东潮州的工夫茶。潮州工夫茶艺是国家级非物质文化遗产，是广东省潮汕地区特有的传统饮茶习俗，是潮汕茶文化和潮汕茶道重要组成部分，是中国茶艺中最具代表性的一种，是融精神、礼仪、沏泡技艺、巡茶艺术、评品质量为一体的完整的茶道形式，既是一种茶艺，也是一种民俗，是“潮人习尚风雅，举措高超”的象征。
很多人喜欢这种泡茶和喝茶的艺术，包括不是中国人的人。很多人热心于茶艺，他们不仅喜爱茶的味道，也享受泡茶过程中的乐趣。茶文化非常吸引人，此外还能放松心灵。据说人们在泡茶和喝茶的时候能忘记生活中的所有烦恼。很多人喜欢和别人一起喝茶，不光为分享美茶，还为了体验和别人在一起的安逸心情。
中国是茶叶的原产地，是最早发现和利用茶叶的国家。中国浩繁的古籍中，茶的记载不可胜数。茶叶的发现和利用是一个漫长的历史，有一个循序渐进的过程。其中佛教僧侣对茶的利用有不可磨灭的功勋，当然，佛门茶事至唐代更为兴盛，并为饮茶形成“比屋之饮”，风靡北方，起了推波助澜的作用。常为人们征引的是唐代封演《封氏闻见记》对于饮茶的发展演变也有完整的表述。尤其值得注意的：一、概述饮茶的来源：“茶早采为茶，晚采为茗。本草云：‘渴，令人不眠。’南人好饮之，北人初不多饮。”二、饮茶风俗的延展：“起自邹、齐、沧、棣，渐至京邑。城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色类甚多。”三、对于茶圣陆羽的介绍：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功关效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”四、该节文字最后对唐代之前的饮茶进行了回顾：“吴主皓每宴群臣，皆令尽醉。韦曜饮酒不多，皓密使茶茗以自代。晋时谢安诣陆纳，纳无所供办，设茶果而已。按此古人亦饮茶耳，但不如令人溺之甚，穷日尽夜，殆成风俗，始自中地，流于塞外。往年回鹊入朝，大驱名马，市茶而归，亦足怪焉。”如果全面领会《封氏闻见记》的论述，很显然降魔禅师倡导饮茶，给北方人带来新奇的兴奋，简单易行的煮饮方法自然能很快传开，对北方民间饮茶习俗的养成影响很大。因为在谈泰山茶事之前，即已说得十分明确：“南人好饮之，北从初不多饮”；后又影响所及：“起自邹、齐、沧、棣，渐至京邑城市。”邹指今山东费、邹、滕、济宁、金乡一带，齐指今山东淄博一带，沧即今河北沧州、天津一带，棣为今山东惠民一带，京邑则为今陕西西安。这些区域，均属北方。
开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不为食，皆恃其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，逐成风俗。起自邹、齐、沧、棣，渐至京邑。城市多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色类甚多。楚人陆鸿为《茶论》，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”
茶以文化面貌出现，是在两晋北朝，最早喜好饮茶的多是文人雅仕。茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多好茶人。唐代开元以后，中国的"茶道"大行，饮茶之风弥漫朝野，宋承唐代饮茶之风，日益普及。茶圣陆羽有著《茶经》一书。《神农本草经》亦有记载关于茶这方面的知识。
唐代崇尚佛教，这位降魔大师属于禅宗北派六世祖神秀的弟子。神秀与南派大师慧能虽同为禅宗五祖弘忍的得意弟子，但与南派提倡顿悟自醒不同，却开创渐修之说，使禅宗有所谓“南顿北渐”之分。降魔禅师尊奉神秀遗教到灵岩寺弘扬佛法，他实行循序渐进的坐禅方法，使僧众不吃晚餐，并延迟睡眠时间，几年内“学者云集”（《五灯会元》）。渐修禅悟，饮茶提神成了重要辅助手段。
由于陆羽撰写《茶经》并且画图推广，另又有我们至今尚不清楚其生平的善煎茶者常伯熊的参与，才使“茶道大行，王公朝士无不饮者”。与口耳相传比较，文字的传播可以穿越时间和空间的界限，其影响力自然大得多。更何况降魔禅师事在“开元中”（-年之间），而陆羽虽然生平尚不了然，但约为-年则大体不错，约于“安吏之乱”后的年左右完稿的《茶经》，曾被竞相传抄，后于建中元年（年）付梓。
清朝，曲艺进入茶馆，茶叶对外贸易发展。茶文化是伴随商品经济的出现和城市文化的形成而孕育诞生的。历史上的茶文化注重文化意识形态，以雅为主，着重于表现诗词书画、品茗歌舞。茶文化在形成和发展中，融合了儒家思想，道家和释家的哲学色泽，并演变为各民族的礼俗，成为优秀传统文化的组成部分和独具特色的一种文化模式。
泰山文化与茶结缘
由于历史的原因，道家文化在泰山尤为突出。泰山最早的宗教活动就是道教，中国道教是由齐学演变而来，主要以*老道家、阴阳家、五行家和神仙等思想为特色，其主流是方土之学。道教的理想是“修炼成仙”，注重选择“天人感应”之所，进行内修炼丹，以期达到“天人合一”。“移山川木石于炉边，五行具备，汲天地之流，品风味之口，乐彼天地之中中和之气大乎哉，至此茶道乃成”，人活草木间——那正是一条谜语。一个“茶”字让人远离嚣尘。喜欢茶的人，心是有灵的。呼吸着草木的清气，淡然的看着水中的日月。正所谓“采采流水，蓬蓬远春。流水今日，明月前身。”
因为孔子在泰山一带活动，孔子的“仁”、“礼”思想，对泰山儒学的发展与兴起起了很大的作用。茶文化的思想趋向是快乐的，就如同积极入世的儒家思想，每当你走在古柏参天，鸟语花香的山径上，坐在清澈的泉水边，品一口香茗，你会真正的融于自然，活在草木之间。三两好友环坐山林，掬一捧山泉水，泡一杯青桐茶，松风飒飒闻于釜中，忘却尘世念虑，泉水涓涓流于勺上，洗去心中尘埃；思想在饮茶中得以沟通，这是儒家茶道清醒、达观、热情、亲和与包容的欢快格调，是中国茶文化的主调，也是与佛教、禅宗的重要区别。
佛教在东晋时传入泰山，高僧朗公首先到泰山，在岱阴以东创建了“朗公寺”。还在泰山西北部创建了灵岩寺，灵岩寺成为禅宗北派降魔禅师的道场，提倡“渐悟”，要求“打坐息想，拘束其心”，并提倡“饮茶提神”之风。“山僧煎苦茗，更可洗尘纷”，佛教强调的是精神上的苦寂，而茶则充当禅定入静的辅助作用，他们要在饮茶中清心涤虑，修炼自己。谈佛经、论茶道、赋诗词，把佛教清规，人生观念与佛学哲理都融为一体。“不谄不贪不奢，谨慎而不疏，尽礼至诚”才是茶文化的最高境界。
泰山灵岩寺的饮茶方法，经过佛法交流还东传到日本。开元年间，印度佛教密宗传入中国，灵岩寺成为密宗重地。据袁爱国的《泰山茶文化》介绍，贞元年间（-），日本天台宗开山大师最澄来到灵岩寺，从顺晓法师学习密教并接受灌顶。日本真言宗开山大师空海也至灵岩礼佛。灵岩僧人的饮茶习俗，即最先由二位大师带回日本，在日本僧众中形成晨诵后围坐喝茶的清规，称“一味同心”。此后影响世俗，成为富有禅宗精神，以“和、敬、清、寂”为旨的日本茶道。
“仁者乐山，智者乐水”，泰山与茶在国人心里都有着同样的亲和力，饮一杯清茶是情操的升华，投入泰山的怀抱，你能体会净化心灵的精神洗礼，感悟着人与自然的交流和融通。
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