《庄子·逍遥游》：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼旦恶乎待哉。
是梦中的蝴蝶，还是在蝴蝶的梦中，都无关于精神的自由与快乐，不影响庄子追寻他的天地与我并生，万物与我为一的天人感应境界。
当然庄子以为的天地之乐，终究只是庄子一厢情愿的理解与思考结论，鱼之乐，未见得就是鱼的欢乐，只是庄子见到的鱼的从容姿态，投射出的悠闲理解，在鱼看来可能只是水流的阻力下不得不采取的前进办法，其实也是很有些费力的。
夜雨楼，行书、朱文印
《庄子·天地》且夫失性有五:一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。
庄子扬弃了一般的感官与思维模式，将自己对道的精神追求作为美与善的评判标准，在思维中塑造建立了理想化的审美期望与标准。平常的视觉、听觉、嗅觉等感官美好体验，反倒会影响他专心体验这种大道精神期望被满足的美。反过来也说明了这些源自感官美的体验的真实存在，唯其如此才会让一心梦虚坐忘的庄子常常被扫了雅兴吧。
实质上是将自己对天地、大道的理念与追求，投射外化到生活中来，一草一木、一行一坐，都要按照天地与我同在的最高标准，将之视作人生的最高追求，以身合道、以身化道。对大道的追求，完全达到舍身饲虎的宗教迷恋程度，这也许就是《庄子》能成为道教《南华经》的原因。
在理念追求中获得的美感体验，来自精神期望与期望满足后的奖励，这种满足与美感快感的体验能够强大到什么程度，可以从宗教狂信徒、甚至精神病人、游戏沉迷者的表现窥其一斑。人类智慧与精神世界回馈的美感体验，已经足以让人完全脱离现实，沉醉于精神的快乐之中。
人与世界都是客观真实的存在，无论是体悟大道，还是吃喝拉撒都是现实的问题，人的感官、思考与行为都需要与现实世界相协调，才能保证最简单的行为目的的实现。缺乏协调的人，如同不会使用筷子，眼睛看到的食物，即便很想吃而且也动手了，但最终未必能够夹起美味放入嘴中。脱离现实世界完全沉迷在精神世界中，也会造成个人行为错乱与感知协调能力的损害。对现实与精神世界缺乏分辨与判断能力的儿童青少年以及愚昧者，更容易产生各种迷信与沉迷，无法分辨精神世界中的认知与客观世界的真实，也更容易受到影响与伤害。
这也证明了人的需求是并不会完全按照马斯洛的需求阶梯递进，一句肉食者鄙，足以证明物质的丰富不代表智慧与精神的提升，反倒是常常会成为拖累智商的累赘，富贵而衰的端倪。在艰苦卓绝的环境中，拒绝面前物质诱惑，甚而抛却生命追求理想与奉献，是英雄的壮举，也是人类主观意志对物质与本能的超越，是精神之美的超越。
《山中问答》
唐·李白
问余何事栖碧山，笑而不答心自闲。
桃花流水窅然去，别有天地非人间。
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