中国古代《老子》一书已有约年历史，是中国及世界最伟大的思想名著之一，在哲学、政治、宗教、科学等领域都产生了深远影响。其中特别谈到了“人身修炼”问题，这些内容对我们现代人同样具有启发意义。
《老子》或称《道德经》，只有个左右方块汉字，但语言精奥、内容广博，涵盖哲学、伦理、政治、军事等诸多学科，有宇宙论、方法论、人生论（修道和处世）、政治论（治国和用兵）的丰富内容。其中有关“修道”和修身养性方面的内容大致涉及81章中的10多章。仔细研读这些近乎“玄学”的内容表述，对我们现代人也有很大启发意义。
《老子》中谈“修道”充满神秘色彩，但并不是迷信！这里主要是讨论人们应该如何认识“道”。《道德经》中经常出现的“道”、“大道”，大致而言，也就是“天道”，它是自然法则、普遍规律，是产生和支配万物的永恒规律，也可以说是独立、客观、永恒、先天地而存在的精神实体。“修道”就是告诉我们如何参悟那些“支配万物的自然法则、永恒规律”。
将修道问题推而广之，也有“修身养性”的意味，即陶冶身心、涵养德性、修持身性，参悟人生道理本身就是一种“修炼”。儒家讲“修身齐家治国平天下”同样是将修身、修道放在首位，正是异曲同工！
书中谈修道、修身，主要是对“有道君王们（圣人）”的劝谏，大致包括“玄览、复归、无身、得道”这四个方面。
1、告诫我们要通过内心去认识世界的永恒规律，不要被事物的表象所迷惑，即“玄览”。
代表性的言论是书中第47章：（有道君王）虽不出门巡视却知天下真理，虽不望向窗外却认识天道，行走越远（见闻越多）真知灼见就越稀少；因此有道君王（顺应了自然规律）不远行而知天下事、不眼见而洞察真理、不妄为而成就万物。（不出于户以知天下。不窥于牖以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。）
“足不出户可知天下”这似乎有些绝对了，有点像反科学的唯心主义！但其实不然。这里强调的应该是：要认识永恒的法则和规律、不要被事物表象所迷惑。当我们经历、看到、作为之后，就应当回到“无”的初始状态、“入静”的无知无欲状态，不要被表面现象干扰、用内心去认识事物的规律。书中第1章也有一句：“故恒无也，以观其妙。”正是说：要从无知无欲的永恒初始状态（“无”是指初始状态），去观察世界的精微玄妙！
书中第10章有一句，类似老子后辈们所提倡的“禅宗”、“气功”练功心法，也是讲通过“入静”来探究永恒真理：（君王）能做到紧守精神与身体合一、魂魄不离散吗？能做到调整呼吸致纯柔，无私无欲如婴儿吗？如果不能清除杂念、心静如水而不被蒙蔽，怎么能正确感知世界？（载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？）
2、告诫我们要在修道是做到返璞归真，归于婴儿、归于本性、归于大自然，即“复归”。
书中第28章有一段用3个排比句，讨论复归于婴儿、无穷、质朴状态，也可以说这是修道、修身的总纲和法门：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。大致翻译：
（君王）虽知自己身居至尊，却安守柔弱和顺、处于汇集众流的低处、天下归心，这就相合于永恒的“德”（正确的世界观和为人处世的方法）、回复到无私无欲的婴儿状态了；
（君王）虽知自己心明智慧，却安守浑浑噩噩、遵循自然法则，成为百姓学习的典范，这就接近于永恒的“德”、回复到不可穷极的万物之始状态了；
（君王）虽知自己可享荣华，却安守于污辱低处、如百川汇集的深谷，能充盈旺盛，这就有如同永恒的“德”、回复到纯真质朴的本性状态了。
还有书中第16章有一段谈“致虚”、“守静”、“归根”、“复命”，即“虚极静笃”的状态，这也是修道、修身、观测万物的永恒法则：（君王）追求虚静无为、达到心灵的至极状态；万物蓬勃生长，我则观察它们的归宿（循环往复规律）；众生纷繁复杂，最后都会回到其根本状态即“静”，守静就是“复命”（恢复自然本性），复归本性就是“常”（符合自然规律），认识根本规律就是“明”（明智）。（致虚，极也；守静，笃也。万物并作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命，常也；知常，明也。）
3、告诫我们要得道于自然，只有让精神与肉体分离，才能参悟真理，即“无身”。
书中第13章不惜笔墨论述君王只有无身、淡泊明志才能“治天下”，颇像儒家“修身齐家治国平天下”：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。大致翻译：
荣宠和侮辱都使人心惊，是因为我们将身体安全看做最大忧患；什么是宠辱若惊？荣宠是下等（侮辱是上等），（君王）得到荣宠就惊惧、失去荣宠就惊喜；什么是贵大患若身？我们患得患失是因为有身体（私心），如果没有身体（自我意识）哪会有忧患；所以有道君王甘愿将身体奉献天下，无我无私、无惊无患，这样才能交付给他治理天下的重任。
书中第33章讲到“精神从躯体中脱离出来而永存”也是修道、修身的要义：能认识别人只是有智慧、能认识自己才叫明智；能战胜别人只是有力量、能战胜自我才叫强大；知道满足不贪心才称得上富有，自强勤奋无私欲才称得上叫有志；不失生存环境、不迷失道的人方能持久，躯体死亡但精神不消散的人方能永存！（知人者智也，自知者明也；胜人者有力也，自胜者强也；知足者富也，强行者有志也；不失其所者久也，死而不亡者寿也。）
4、告诫我们要大智若愚、韬光养晦，这样才能成为一名有道之人，即“得道”。
书中第20章有一段是对得道者的“赞美诗”，主要是评价他们“大智若愚”：众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。忽兮，其若海；恍兮，其若无所止！众人皆有以，而我独顽似鄙。大致翻译：
众人熙熙攘攘、皆为利往，如赴盛大宴会以享美味、如春日登台以悦心情；只有我淡泊悠然、无欲无求，如刚出生的婴儿那样蒙昧，懒散倦怠就像是寻不到归依；众人都逐利而有所收获，只有我没有欲念、像缺少什么、像浑浑噩噩的傻子！众人都因私念而处处精明，而我却蒙昧愚钝；众人都因详察明视而精明，而我却懵懵懂懂；我心胸空荡像无边无际的海洋，思绪无拘无束像风没有止息；众人都有本领，唯我笨拙而无用。
书中第56章也是对得道者的“吹嘘”，主要是评价他们的“韬光养晦”：得道者不言明、因而行不言之教，欲有为者而发号施令、一定没得道；（得道者）禁闭耳目、不闻无堵、闭合口鼻、无言无声、挫掉锋芒、解脱纷扰、遮蔽光泽、混同在俗尘中，于是自然地与“道”一致（即玄同）。（知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。）
以上这些都是《老子》给我们现代人修道、修身所提出的指导和提示。