日本的美学很特殊，塑造了世上独一无二的审美精神和体系。自古以来，在日本的社会中，不管是画家、作家、诗人，乃至武士，都在用美学约束自己的生活。日本的美学是一种微观的“生活美学”，要求人们在生活中“觉察”出美的意蕴，从一片樱花、一株小松树盆景、几个字的俳句中感到“言外之意”；从简陋、简单、简洁的意向中，感慨美就在斯物中。以简单的意向入手，最终找到审美的意义，这就是日本传统美学中“侘寂（わびさび）”的理念。
日本龙安寺，斑驳石墙为侘，院中石为寂侘寂的定位与价值
“侘寂”是日本美学理论中不可或缺的一部分，盛行于日本近代的俳谐文学与茶道艺术中。
“侘（わび）”是摒弃一切加工雕琢、奢华装饰的平淡简朴之美，表达一种清心寡欲的心态。起源于十五世纪的“侘茶”，作为日本茶道的一种代表，就体现了侘的内涵，喝这种茶，必须在草庵中，用陶器和竹器制作茶水，以此来远离尘世，关照内心，感受美。
日本龙安寺“寂（さび）”是没有人类干预的自然状态，引申为沉静之中带着孤寂感的境界。比如日本诗人，被誉为“俳圣”的松尾芭蕉，其作品就被弟子形容为“风雅之寂”。
侘和寂，前者多用在茶道上，后者多用在俳句上，但在文化发展过程中，二者最终超越了俳句或茶道精神，突破了词汇本身的含义，达到意义合流，共同升华为文学艺术理论上的一种美学理念，明治维新后，日本人一般将二者视为同样的美学概念来探讨。
16世纪的侘茶杯“侘寂”意义合流后，引申出三种含义：寂寥、古老，以及本质。其中，以表达心境的寂寥最为重要。其后，由寂寥衍生出孤独、孤寂、空虚之意，再加上道德意义之后，又转化为朴素、单纯和清贫。不过，侘寂的含义完全是客观和中立的，并没有控诉物质资料的匮乏，也没有标榜自己的身无分文，这种不事雕琢的状态，在俳句和茶道中炼化为一种主观态度和心情，只有表达一种“空而不着，物我两忘”的境界，最终才能被称之为具有美学价值的“寂”。
关于侘寂中的寂寥
侘寂审美的出现，一般认为与西行法师有莫大的关系。西行法师是日本12世纪的诗人，在他的和歌（日本诗歌）中曾有一句“寂しさなくは忧からまし（少了寂寥会是多么忧郁啊）”。有人结合西行的人生经历，解释这句话的意思是：没人造访西行居住的山岭，他已心灰意冷。然而，若少了这样的寂寥感，更不容易独居山里。听起来西行的心情里有种自得其乐的态度。
西行法师西行和歌研究者宇津木言行认为，西行是将“寂寥感反观为山居生活的价值，是一种深入日本中古时代特有的精神态度”。宇津木并没有进一步解释什么是中古时代的精神，但从西行的其他和歌中可以得知，这位审美先驱所向往追求的山居境界，是基于佛教思想，在自然中寻求纯粹的心的自由。如果这就是日本在中古时代的审美精神，那么西行的独居山里享受寂寥的心境应该不只是他个人的问题，或许也可以扩大解释为一种普遍的隐士美学。
西行法师的草庵另有一些日本评论家认为，一般由孤高、孤独所联想到的隐士精神，仍然不能算具有客观且积极价值的美学概念。比如松尾芭蕉在《嵯峨日记》中引用的西行和歌以及芭蕉自身的俳句“独り住むほどおもしろきはなし（没有比独居更耐人寻味）”，即便其中所咏“寂寥（さびしさ）”，已经超脱“寂”原有的消极意义，进化为西行与芭蕉心中对于寂寥之美所展现的特别态度，但不少评论家认为这并不是“寂”的审美意义的第一阶段，只是西行与芭蕉两人当时的心境问题。他们认为只有茶道中的“清寂”才是赋予“寂”积极美学意象的开始。
松尾芭蕉关于侘寂中的古老
“寂”在日语中本来就有“古老”之意，从“さび”的语源“锖び（生锈）”上也可看出这个涵义与时间息息相关。但在俳谐理论或茶道精神中，并不容易找到与时间相关的意义，很多日本评论家，如大西克礼，转而在西方美学中找到了“寂”的积极意义，在德国哲学家、社会学家格奥尔格齐美尔（GeorgSimmel）对“老年艺术”的论述中，日本学者试图从艺术家的年龄与其作品呈现的关系中去定义“寂”的概念。
纪念松尾芭蕉的俳圣殿按照这个理论，艺术作品的主观性内容经过时间的打磨之后，终究会还原成对世界的存在主义式看法。再拿松尾芭蕉来举例，他俳句中所歌咏的山谷、水池或枯枝，例如“布谷鸟啼，人倍寂寥”；“清冽瀑布泉，飞溅青松上”，是隐藏在季节变化、时间流动的深处，表明亘古不变却又古老的审美意趣。
关于侘寂中的本质
侘寂的第三种涵义是本质的问题。松尾芭蕉曾说过：“俳句以寂为妙。过寂则如见骸骨。”说明“寂”只是一个条件，最重要的还是歌咏对象或者歌咏者的本质，也就是生命。维特根斯坦曾经在论述伦理的时候，指出伦理的意义应该是“生活的意义”，换句话说，就是发问“什么生活值得过”。他悲观地认为，我们总会将生活的意义指向“高于人”的领域，超过了我们思考的界限。
松尾芭蕉的俳句碑维特根斯坦其实指出了一种普遍现象，在对待生命的态度上，很多人的态度都是形而上学的，如果要分析这其中的审美逻辑，恐怕人类对于概念的喜爱，已经超过了对现实的