东方哲学家，往往带着诗人一般的灵性。即使论述宇宙这么艰深晦涩，虚无缥缈的概念，他们也能写得像诗一样优美：
无极生太极。
太极动而生阳，动极而静，静而生阴。
静极则动。
一动一静，互为其根。
分阴分阳，两仪立也。
阴变阳合，而生水火金木土。
五行顺布，四时行焉。
有了五行四时，慢慢就有了人。所以，人生于天地之间，是天地之子。
因此张载又说：乾称父，坤称母。
西哲说：地上有各种元素，各种元素在太阳的照耀下，生出地球上的万事万物。
这阳光照耀不就是天吗？这各种元素，不就是用自己的精血孕育、养育我们的母亲吗？
人是天地之子，何其正确。
因为人都是天地之子，因此张载又说：民吾同胞，物吾与也。
天下百姓都是我的兄弟姐妹，地球万物都是我的伙伴。
这是一种多么博大的胸怀啊！
因为都是兄弟姐妹，所以彼此要关心，要体谅，要照顾。这不就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的意思吗？
万物都是人的伙伴，所以人应该和万物和谐共存。大自然是我们的家，人人应该爱护她。
在哲学上，这就是所谓“中国传统哲学是一种内在的人文精神”。
内在的人文精神，是相对于西方外在的人文精神而言的。
在近代西方中，他们把自然看作外在的，没有生命的，可以无穷无尽的索取的对象。他们用一种上帝的视野俯视地球，他们以为人是高高在上的神，他们以为地球只是人类的仓库，他们在做的，只是管理仓库，而不是爱护地球。他们的环保概念，充其量只是在修仓库而已。
而在东方，特别是中国，我们的人文主义是把人包括在自然之中的，人是自然的一部分。自然，当然也可以有人的精神。所以李白才说：相看两不厌，唯有敬亭山。
如果李白认为山只是一堆石头，那么他绝不会认为山也在看着他。
唯有把人的精神扩充到宇宙万物之中，人，才会真正的尊敬宇宙万物。如果我们不尊敬宇宙万物，那么迟早，我们连人类自身也不会再尊敬。
没有了敬畏之心，人的精神底线就会不断的下滑，以至于像孔子说的“人将不仁”。仁者，人类特有的精神属性。
东方人的精神属性，是与宇宙万物贯通的。万物皆有灵性，万物都值得尊敬。
中国人在天地的动静，四时的节律，昼夜的来复，生长老死的绵延中，感到宇宙是生生而具有条理的。这“生生而条理”就是天地运行的大道。条理，就是老子说的道。把人文精神的灵性加到老子的道上，就是儒家敬天敬地的礼。
在自然规律上加上人文，也就是现在说的：用哲学的思考审视科学的研究。
中国的古人，何其的高明。
这种最高度的把握生命和最深度的体验生命的精神境界，具体地贯穿到社会的实际生活中，就成就了诗书礼乐的文化。
中国人不是不懂自然科学，只是不愿意那么生硬的去掠夺自然。中国人愿意和自然和谐相处。
由此，礼和乐，成了古代中国社会的两大基石。礼，构成社会生活的秩序和条理；乐，滋润着群体内心的和谐和凝聚力。说到底，礼和乐，都得益于形而上的天地境界。
礼和乐，不是为了形成一种对人的束缚，而是一种内敛式的涵养。
寄情于山水，在山水中体验大自然美妙的灵感，这是一种崇高的精神境界。无论是“采菊东篱下，悠然见南山”的优美意境；还是“庖丁解牛”对自然之道的娴熟掌握，都是人与自然和谐统一的灵性发挥。
在古人眼里，连杀牛都能如此的优美，如此的出神入化富有灵性，那么还有什么是不能如诗如画入的呢？
放弃中国式的内在人文思想，把地球看成是人类的大仓库，人类迟早会坐吃山空。