高朝先：浅谈禅理诗无我别趣
作者简介
高朝先，赣鄱散人，古稀老者，惯以诗词创作为乐，以理论研究为趣。偶遇兴致所赐，间或亦以散文、故事、寓言之类逗乐时光。
无我，是诗词艺术之高境界，对于禅理诗，除了同样作为诗词艺术的境界意义外，又有因佛法的特殊意识形态而生别趣。本文就此谈点个人读写禅理诗的初浅体会。
禅理诗是哲理诗的一种，说的是禅理、禅意，是佛教理念与诗人情感的艺术融合。禅理诗之无我，不仅有通常意义下“无我之境”要求，而且往往以“空”、“寂”、“闲”为意境，表现诗人一定的超越现实与自然的“脱尘拔俗”，并且由此产生出许多于常理所不能解的别趣。
一说“空”。先看王维的一首《鹿柴》：“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”写的是一种落日残照景象。这种景象，于常理，是表现没落与消沉；但于禅理，却是以“复照青苔”为意象的无限生机。其无我之境在于诗人超出常人的意识，反映出佛经中“色不异空，空不异色”“色即是空，空即是色”的哲理。“空”，是佛教理论中的人生最高境界，又是用以观察客观事物的一种方法论。其“空”是指主观意识，“色”是指客观存在的一切。在佛家看来，主观对于客观，认为有，则有，认为无，则无，而且包括人的“我”之自身。所以佛教既以“一切皆空”为理念，又以一切“色相”为存在。其中在“空”的方法论上与唯物主义有相近之处，那就是“空”的“可能有”与“可能无”，是与“色”的矛盾对立统一。如，空杯子可能有水、可能没有水，空房子可能有人、可能没有人，用于诗的境界，则有“有我”与“无我”的差别。如上诗，前二句是“空山可能有人”，是“人语响”的自我意识；后二句，落日，则可以见复照，也可以不见复照，是“空”与“色”的无我意识，其中蕴含的就是一种禅理的别趣。
二说“寂”。同样，先看袁枚在《隨园诗话》中记述的一首《题活埋庵》的诗：“谁把庵名号活埋，令人千古费疑猜。我今岂是轻生者，只为从前死过来。”庵寺中的僧尼与常人一样，活得好好的，为什么说是“活埋”呢？于常理，实是“费疑猜”；但于禅理，却正是超越自我的所在，而且很有一番别趣蕴含其中。原来佛法有个“六道轮回”的说法，认为人生只是修行过程中无数生死轮回中的一个轮回环节。例如，一个人如果做多了坏事、恶事，死后会入地狱道、畜生道等，只得重新修人道，直至修成正果。所以佛家认为，任何众生本没有什么“生”与“死”，生是为了死，死是为了生，生与死的关系是一种“灭”与“度”的关系，既然如此，当然可以称人生如死一样的“活埋”了。这里于诗要说的是佛家对“死”的称谓和由此而产生的诗的意境。佛家对众生的亡故不称“死”，只称“往生”，或称“圆寂”，修行得好，叫“真寂”。苏轼在《东坡志林记真君签》中说：“居士以忧患之余，稽首洗心，归命真寂。”是说一个人的直接往生西天。南朝梁萧统在《令旨解二谛义》中说：“真寂之体，本自不流；凡夫见流，不离真体。”是说人们对“寂”的不同认识。禅理诗以“寂”为境描写人生，超出凡尘，自是无我之大义，创作中又因“寂”与“死”的相同与不同关系而妙趣横生。
三说“闲”。禅理诗以“闲”为美，却不指“闲暇”、“悠闲”之类。禅理诗之“闲”，意义在于“一心思佛”，在于“心住一缘，离于散动”的禅定，并且由此产生了禅理诗“虚静生思”的审美观。禅理诗“闲”的美学原理源于佛法中的“六根清净”。所谓“六根”，即指人体眼耳鼻舌身意的六种感觉器官，所谓“清净”，即指无论在任何客观环境下都能处于“无意识界”的清净离染。所以古代许多表现禅林僧舍、山水田园的禅理诗，在情感上都以表现清幽绝俗顿悟体察之“闲”为美。这里我们还来看一首诗佛王维的《竹里馆》：“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照”。于常理，此诗也许可以理解为隐逸之作，但于禅理，却是表现诗人“识心具性，自成佛道，无念为宗”的禅定和“净心”。禅定是完全的忘于自我，而且与通常所说“动”与“静”关系成风马牛不相及之别趣。
追求“空”、“寂”、“闲”三种境界，是禅理诗无我别趣的缘由所在。但是，今人写禅理诗却有创新，这种创新，是在使作品富于禅理、禅意的基础之上，同时又多表现佛法与“世间法”在情感与艺术上的对立统一。所谓世间法，是相对佛法而称的社会与自然法则。因为在千百年来佛教文化的发展过程中，人们逐渐地认识到，虽说佛法有与世间法相对独立存在的一面，但佛法却离不开世间法，换句话说，也就是佛法依世间法而存在，没有世间法也就没有佛法。所以新禅理诗的创作非常敏感地注意到了这一点，而且在表述佛法与世间法的对立统一中，又产生了许多“有我”与“无我”的别趣。如曾获“世界和平杯”大赛金奖的中国佛教协会会长释一诚大师《祈祷世界和平》：“一瓣心香礼上天，祈求四海息硝烟。人间遍种菩提树，地上多开幸福泉。但愿生灵情有价，应知战祸苦无边。和平岂可凭空降，要靠群黎遏霸权”。既富于禅理，又紧联现实，尤其两副对仗联，每联前一句说的是佛法，后一句说的是世间法。诗是一个怪物，本来属相互对立的唯心主义与唯物主义，竟然在一首诗中得到了如此完美的结合。这种鲜有之别趣，或许也叫“无理而妙”吧！
写禅理诗不是僧人的特权，任何人都可以写禅理诗，而且禅机无处不在，禅理无处不存。然而，写禅理诗，又必须具备一定的基础常识，必须了解佛法正义及其基本原理，熟悉僧人生活和佛门仪规，尤其必须认识佛教文化的博大精深，不可将佛教看成是封建迷信。同时做到广集禅思，净立禅心，妙悟禅理，由此方得禅理诗之无我境界和成别趣。本人有一首《行香子·游九华山》：“九月新秋，结伴同游。九华路，翠叠红浮。梵音圣境，处处仙丘。看人遮岭，烟遮日，愿遮愁。菩提树下，善恶同修。谁知晓，来世情由。钱权盛会，弱肉强谋。任清风许，腥风过，腐风悠”。上片从佛法切入，写人们终年朝拜九华山的热望，下片则从世间法切入，表现现实生活中朝佛者的不同心境，而且融入对人们司空见惯腐败现象的针砭，两相对照，有矛盾，又有结合。本诗立意不算好，却也可以说是两种不同观世法则对立统一的运用。
（原载年第11期《中华诗词》