中国传统儒道精神，从来不问“美的本质”，而是求索“美的境界”。孔子建基的儒家美学、老庄建构的道家美学，形成了中国古代美学思想的“儒道互补”的主体框架。
孔子的美学思想以“仁”学为基础，从个体与社会的关系中来沉思美之所在，强调唯有遵循仁义之道，在个体与社会的和谐统一中才能获得自由，进入美之境界。儒家的审美理想，在于善与美的高度统一，即“尽善尽美”。“尽善尽美”中强调的美与善虽然不同，但二者需要统一，与周朝的“礼乐相济”相呼应。《论语.八佾》中说到：“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也’。”基于“仁”的理念，《韶》舞由于表现了尧舜以德受禅，是尽善尽美的，是善美合一的；而《武》舞体现了武王以征伐而取天下，舞的形式虽然达到了美的完善，但在道德内涵上却是未“尽善”的，因而它的善与美是割裂不统一的。
“尽善尽美”还强调美与善内在的和谐关系，所谓“美善相乐”之“乐”，正是表明这种审美泛化的关系。《荀子.乐论》中说：“故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气平和，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”荀子提出善与美之间是一种互动的“乐”的关系，你以我为“乐”，我亦以你为“乐”，儒家的美学只有在这种“相乐”的关系里，善与美双方才能被充分的展现出来。
《论语》中说：“兴于诗，立于礼，成于道。”又说：“志以道，据于德，依于仁，游于艺。”儒家强调“礼乐并重”，把“乐”安放在“礼”的上位，认定乐才是一个人格完善的境界。而“志”、“据”、“依”是一种符合道、德、仁的“他律”，而“游于艺”是遵循审美的“自律”存在。所以，儒家的审美理想极致处，并不仅是“寓美于善”，而是至高自由和人格极境里的尽善尽美。
与儒家的仁礼不同，道家注重自然之理，讲求天地之道，追求自然、清静无为、素朴恬淡。道家忧患的是宇宙人生，天道的运行必然落归于人道，“与道冥一”的境界正是存在的终极归依。道家美学在自然性中展现，在道化生万物、人复归天道的圜圆运动内，主体的自由飞升指向绝美的极境。这样，“真美同一”就成为老庄哲人的终极指向。
庄子穷究宇宙万物和人文之本然，呼唤沉迷世俗的人们挣脱人为的精神桎梏回归自然：人的生命有限，有生老病死的痛苦，有离愁别恨，美好的东西不能永恒，欲望总是不能满足、才智抱负总是不能施展，不如摒弃世俗的伦理观和荣辱观，从髙踞天外的角度重新审视人生，使为世俗所累的士人转向大自然、转向自我的精神境界，从而获得解脱。
如此说来，“游心于道”，正是达到“大美”境界人格的前提，审美境界的实现必须以个体人格自由为前提，达到自然无为的“道”的境界，就是一种本真、纯真、至真的美景，“善真合一”重在“法天贵真”。
儒道两家的基本动机，同是出于“忧患意识”，不过儒家是面对忧患要加以救济，道家面对忧患是要加以解脱。儒家忧患天下国家，