要构建中国心理学，首先要明确中国心理学所说的“心”到底是什么？它在哪里？它的本体是什么？这是中国心理学的立身之根，奠基之石。这个问题解决不了，中国心理学的构建就是无根之木、无源之水。因此，这是构建中国心理学首先要解决的问题。
对于“心”的谈论，可以说是贯穿于人类发展的始终，在中国文化中有着明显的印迹。
似乎人人都知道“心”是什么。最明显的例证就是，即使是三两岁的幼童，如果问他（她）：想我了吗？他（她）会郑重地点点头；如果再问：哪里想？他会拍拍自己的胸口或者肚子的位置——很显然，他（她）知道是心里想，也知道心是什么。
同时，又似乎人人都说不清“心”到底是什么，很难用语言来准确、清晰地来描述它，明明心里有，却又说不清道不明。
因此，一直以来，“心”并没有一个统一、明确、清晰的概念。
心，是什么？本体是什么？在哪里？现在，我们面对的现实是：尽管都认为需要普及心理学，也有那么多的人在研究心理学，可是，每个说的“心理”都不一样，究其原因，根源就在于每个人心目中的“心”就不是一个东西，从根上就分叉了，一个人说一个样，而且多有矛盾甚至对立、冲突——这样充满自相矛盾甚至完全对立的观点的心理学如何让民众信服呢？如何能被当成科学（现在有人否认心理学是科学，这是另外一个话题，此处略过不谈）呢？又如何普及呢？
正如群友蓝雨所质疑的：如果连心是什么、怎么定义、在哪里都不知道，就无从谈“理”，犹如无根萍，无源水，不是吗？
因此，对于心理学来说，“心”是立身之根、奠基之石，何谓“心”？这个问题非说清楚不可！
正当笔者打算创作本文时，群友蓝雨又心有灵犀般地来了个神助攻，提出提出了这样的一个问题：
心理定义的“心”怎么定义？心是什么？在哪里？
这个问题立刻引起了大家的兴趣，摘录有建设性、贴合主题的、我们提倡鼓励的发言如下：
中医心理学张续东：龙心理充分体现中华文明的包容性，兼容性，充分体现中华文明的海纳百川有容乃大的特征。西方哲学体系是二元对立的零和游戏特征。大家对这一点请务必清晰，需要海纳百川有容乃大的胸怀。
心理学是不是外来文化影响下的创造？过去中国人好像没有心理学这个名词。我们要搞清楚，“心理学”这个名称是什么时候提出来的？是在什么样的条件下被提出来的？
西方所说的“心理学”和中国古代的“心”不是完全相同的一回事；“心理学”、“心理”和我们所古人所说的“心”，是有很大的区别的。事实上，我们祖先所用的心和心理这些名词，它包含了非常丰富的文化内涵，是有生命力的东西；而西方的“心理学”，则是一个名词，是没有生命的。所以，在这个层面上去解释“心”与“理”，在概念上是不对的。
我们必须立足于中华文明的心与心理，而后再去看心理学这一个名词。
心理在中国文化当中，心学，像王阳明先生的心学等等，它包含的内容内涵，它包含的内涵是特别的丰富，特别的深刻，甚至于深刻到了非普通人可以理解的程度。
也可以这样说吧，以我所知道的情况，很多西方所谓的学者，以他们的智商水平，是不足以去理解中国文化所说的“心”和“心理”的。特别是西方基督教思想的“一神论”，因为只有一个唯一正确的神，所以在这个世界上就一定有正确的答案和错误的答案。在这样的情况下，他是不可能做到兼容和包容的，他们必然会陷入零和游戏和二元对立当中，甚至于是非敌即友、非友即敌的这样一种人生短视当中。
比方说最简单的一段话，就是“众生本自一体，天人合一”这样的思想，西方的所谓的哲学家，也没有几个能够真正意义上的去理解。
补充一点：中国人所说的心与心理，更多的是在“道”的层面上，而西方心理学则是停留在技术层面的，相对来说（比较）肤浅的东西。中国人在探索“道”，所以古今同理；（而）西方人探索技术，所以西方心理学技术流派非常多。因为道它只有一个，就是符合宇宙规律、客观规律。当道通的时候，你可以演化出无数的技术出来。
以上是我个人的一点肤浅的认识，有不足之处，请大家批评指正。
南若李小红：心理的心不是指大脑也不是指心脏，我认为之所以叫心理，是因为当人们感觉痛苦的时候，不是感觉到脑子疼，而是感觉到胸腔的部分疼，而这个部分最重要的器官是心脏，那么我们要去形容自己的难受的这种活动感觉，会接近于用心来替代，然后进而形成心理这个词，它代表的是我们对自己的感受，感知，意识活动，大脑工作，身体感觉等等一系列活动下抽象出来的一个综合描述。其实现在也很难说明心理到底是怎么产生的，是谁产生的，为什么会产生，它到底藏在人的身体的什么部分，是说不清楚的。
能理解道的太少，普通人需要术。
佛说欢喜见空相：心理也可以理解为佛家的念，念生一切生。念无一切亡。心理学这个问题从哲学层面来说。一个问题没有绝对正确的答案？所谓答案是盲人摸象各有千秋，立场站位知识结构不同得出的答案不同。
梅花雨桐：“心者，机也。”天机、灵机、机芯……其实我也不懂哈。
蓝雨：我看了一些心理学学术论文，基本是脑科学研究。王阳明先生说“心即理，理即心”，“无善无恶心之体”有见性，似乎《传习录》没有看到文字专注说明“心”是什么，怎么定义？在哪里？的诠释和文字。我才疏学浅，没什么学究，所以提出问题
但凡西方心理学家能出几本畅销心理学书籍，里面多少都会透入出学习过东方文化，或者直接说明受道家，佛家和儒家思想。
西方心理学家多年的历史来指导五千年文明的“心理”，我总觉得有点“不经世事的小儿欺负饱含诗书的老叟”的味道，心酸酸滴。
真源(叶峻铭)?：阳明先生精通儒释道几家学问，念起意动时阴阳善恶起，故心之本体无念时无善无恶。然道家细分心为五脏之首，器官也。其神分阴阳二神，阴神为意识，阳神为丹元；故大脑为意识之器官而已。心即理，心外无物，致良知与知行合一是阳明心学之核心，从身体器官的感知到意识，丹元的觉醒都可以称为心理活动。一点浅见！
那么，心，到底什么是呢？
这当然绝不能用西方心理学的理念和逻辑来倒推！
那样的话就是颠倒历史、先后不分、数典忘祖！
因为中国文化中的“心”字，早在甲骨文中就已经有了，“心理”一词至少是早在公元年的晋代已经广为人知、家喻户晓了，怎么可能用年后才在西方萌芽的“PSYCHOLOGY”的理论来解释呢？它又怎么能解释得通呢？怎么能解释得清呢？又如何能解释得准确呢？
——当然必须得从中国文化中寻找答案！
上古遗书《尚书》中已有记载：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这便是中国文化著名的“十六字心传”。这里的“心”，传达了两层意思：一是人有心道亦有心，且两心有所不同；二是先有人心后有道心，道心实出自人心，但各有特点——其实这也很容易理解，所有的一切，都不过是人类的认识、理解和看法，岂不是全部出自人心吗？
由此可知，中国古人对于“心”的认识和记载，的确已经拥有非常悠久的历史了。
说到中国文化，自然是绕不开儒释道。
有些朋友，像群里的隋文祥，也早已经注意到了《易经》、《道德经》其实讲的是一码事儿，儒释道是一体。
实际上，中国文化之所以分为三家，其实只是因为三家各有特点，视角不同、切入点不同、路径不同、具体方法不同。然而，殊途同归，三家的目的和宗旨，正如孔子所说“心安即可”，皆在于助人“心安”——现代人称之为“心理服务”。
因此，儒释道，其实原本就是一家，只不过是家业大了，后辈们想法多了意见不统一，整天争论，吵得不可开交，于是干脆分家了事。不过，虽然分了家，但毕竟仍然是一家人——按照中国的风俗习惯，三家也好，百家也罢，打断骨头连着筋，都还远没有达到超出五服的水平——谁敢说孔子的中庸之道不是“道”？谁敢说孔子推崇的“*帝尧舜垂衣裳而天下治”、“居其所而天下共之”不是“无为”?孔子的主张与道家本质区别在哪里？出土的郭店楚简也说明，至少是在战国时期，并不存在今天所看到的儒道之区分对立，这又怎么能说他们不是一家呢！
那些总是习惯了分什么这家那家的，不过是只看到了中国文化的一段而已，未见全貌，有误解在所难免。冰虫难解夏语，一叶障目不见森林，就是对这种现象的描述。
其实，当时诸子之间的争论争吵，其实就跟今天的心理圈是一样一样的：虽然各自说一套，看似分支众多，实际上区别只在于各自说的都是“自道”层面而非“道”的层面——“自道”非“道”，“自道”中那些共同的、共性的东西才是“道”——道的层次低了分叉就多了，于是就有了分支、门派；至于在术的层面，可以一人多术，那就分叉更多，更加“乱花渐欲迷人眼”了。
其实，上海博物馆馆藏的战国楚简《恒先》中早就把这些道理揭示得非常清楚明白了：“明明天行，唯一以犹一，复以犹复”。意思是说，天地运行之道，已经非常清楚明白了，一个一个又一个，就和一个是一样，宇宙间的一切，不过是重复了又重复而已——而这，完全是由人性和人心所决定的！中国古人早就看透了人性和人心！
有历史学家惊呼：“历史总是惊人的相似！”好像麦哲伦发现了新大陆一般欣喜若狂。
有什么值得大惊小怪的？《恒先》早在多年前就已经说得很明白了，套用在历史领域，那就是：历史本来就是一次次地在重演。这能算是“新”发现？这能是学术“创新”？不过在拾古人牙慧而已！
只是，“一以犹一复以犹复”并非是简单地复制粘贴，而是“重而不同”，没几个人能看得透而已！
为什么绝大多数人都看不透？
正是因为绝大多数人都没有学到老祖宗的智慧，没有真正领悟人性和人心！
而这，正是中国心理学——龙心理，要解决的问题，也是我们今天讨论何谓心的真正意义所在！
那么，心到底是什么？在哪里？它的本体是什么？下期我们将从文字学的视角与大家继续分享，欢迎