今天我们接着学习《人间嗜好之研究》，在昨天的内容中我们重点提到了另外一组相对概念：“具体竞争”与“抽象竞争”，也提到了炫耀性消费的本质。今天我们将重新认识经典名句：人生就是悲剧。
要这个概念我们必须从戏剧出发，戏剧大致上可以分为喜剧和悲剧两种。喜剧的目的是引人发笑，而这种“笑”的来源是角色的愚蠢，这样的行为用王国维的话来说就是“势力之发表”，这里的“发表”是表达、呈现的意思，“势力”我们已经多次提到是Power的意思。
“势力之发表”是一个很要紧的美学命题，它表明了戏剧的本质是让人彰显优越感。所以我们在看喜剧的时候，总是会从他们的愚蠢中找到笑点，而且这种愚蠢并不真实，所以它不但能够引人发笑，更能够使人敢笑。
那到底什么是悲剧呢？王国维的观点与佛陀是一样的：人生就是悲剧。他在文中还引用了霍雷士的名言：“生者自观之者言之，则为一喜剧；自感之者言之，则又为一悲剧也。”这句话很有悲天悯人的味道。
换一种方式来说就是：生活到底是悲剧还是喜剧？完全取决于人的视角，当一个人以当局者的视角去观察生活的时候，会发现这是悲剧：而当视角换成旁观者，会发现原来的悲剧变成了喜剧。
我们的生活经验告诉我们，人生的旅程当中经常会有无限的苦楚，这种痛苦却无法倾诉，只能自己默默承受。但在舞台上就完全不一样了，主人公不但声情并茂的用大段独白来诉说痛苦，还往往能够让观众感同身受。
这就是生活中饱受压抑的“势力”借着看戏而宣泄出来，就算毫无鉴赏能力的人，只要戏剧演绎的足够好，都能够在悲剧中得到一种“势力之快乐”，这就是普通人爱看戏的原因。
王国维根据这个理论，进行了下一步的推导，他认为：那些高尚的嗜好，本质上也是“势力之发表”，他借用席勒的“游戏说”认为正如儿童把剩余的“势力”用在游戏上，成年人把剩余的“势力”用在文学艺术上，而且人很多的情绪都没有办法在实际生活中得到释放，只能把文学艺术当作倾诉的对象，因为在文学中真实的人际关系被取消，人们可以肆无忌惮的做“势力之发表”。
这个道理和“具体的竞争”与“抽象的竞争”互相呼应，当我们明白了这个道理才能够去理解《人间词话》为什么特别强调作品的真诚性。
在我们不能够了解王国维学术根底的时候，去读《人间词话》很容易从常识来理解，因为我们都知道文学创作切忌无病呻吟。但这样的理解只是表层的，王国维的真实情感是从美学出发，蕴含美学原理，背后是一整套西方学术的系统与底蕴。
王国维的观点无论对错，至少现在看来都很不简单，也很剥离常识，“王庶文讲坛”用了四篇文章才引导出《人间词话》里的“真”，可见很不容易。
这里我们不禁要问一个问题，当我们读到蕴含真实情感的文学，为什么会发生感动？王国维是这样说的：真正的大诗人因为“势力”太强，仅仅只是抒发个人情感已经无法满足他们对“势力”的宣泄，所以会进一步抒发全人类的情感，从这个角度上来说，他们的创作是为全人类代言，而别人读到这些作品，自己的“势力”也会被激发出来，这个过程最巧妙的是并不受人类理性控制。
所以无论是创作还是鉴赏，都是以“势力之欲”为基础，不仅文学、艺术、哲学如此科学也一样，一句话来说都是为了满足人心对运动的需求，空虚感。所以一切嗜好，虽然有雅俗、高低之别，但来源都是“势力之欲”，都是为了消除“消极的痛苦”。#国学#