作为中国古代伟大的思想家和教育家，孔子开创的儒家学派影响了中国两千年的封建社会，成为封建文化的主体。然而，由于孔子坚持“述而不作”的人生信条，他的学术思想并没有通过专著的方式完整而系统地流传下来。我们能见到的唯一集中反映孔子思想的著作，是由孔子的学生记录、整理了他的言论与事迹的《论语》。
成书背景：
孔子出生在“礼崩乐坏”的春秋末年。当时周王朝的统治已经崩溃，诸侯兼并、战乱不已，社会正处于转型期，传统道德沦丧，礼乐制度混乱不堪，各种思想在社会上萌生。孔子目睹这一切，内心极度的不安，希望通过重整礼乐来恢复先王时代的盛德大业，并为此奔走一生。《论语》就是他*治、文艺、教育思想的集中体现。
《论语》作为集中体现孔子思想的儒家经典，也是世界上完整辑录哲人言行最古老的文献之一。它从东汉起被列入儒家经典之列，到南宋理学大师朱熹集注后又被列入“四书”之列，是两千多年来中华读书人必读的典籍，对中国古代思想文化产生了重大而深远的影响。而作为儒家学派的创始人，孔子在长期的封建社会中被尊为“圣人”和“万世师表”，这是中国历史上任何一个思想家所不曾有过的特殊地位。同时，孔子作为教育学家和文献学家，他的言行和所传授的六艺之学，长期影响着我们民族生活的各个方面。
内容简介：
《论语》全书共20篇，章，其中记录孔门弟子之间相互谈论之语的有48章，记录孔子与弟子及时人交谈之语的有章。这些文字，是我们今天研究孔子思想最宝贵的资料。
关于《论语》书名的来源，历来有着不同的说法。一般认为，“论”是“论纂”的意思，“语”是“语言”的意思，“论语”就是把孔子和他的弟子的对话“论纂”起来的意思。班固在《后汉书》中便持这一观点。《论语》各篇章之间并没有确定的主题，一般都是用每篇开头的两个字或三个字为篇名，仅仅表示区别而已。
根据著名学者杨伯峻先生的考证，《论语》的编纂应该始于春秋末年，成书于战国初年。到了西汉时期，社会上有《鲁论》、《齐论》和《古论》三个版本。西汉末年，安昌侯张禹根据《鲁论》的篇目，参考《齐论》授徒讲习，形成了《张侯论》。我们今天看到的《论语》版本，就源于此。
总体思想：
《论语》体现了一个为恢复礼制、挽救社会道德沦丧而奔走的圣哲博大精深的思想体系。孔子的*治理想是复周礼，他热切希望回到“礼乐征伐不出”的西周时代，以周礼来拯救当时“礼崩乐坏”的混乱局面。不过，孔子所讲的礼，比起周朝的礼来说，已经多了一些新的时代因素，这就是把春秋时代兴起的“仁”的社会思潮整合入“礼”中。他所说的“礼”，是以“仁”为思想基础的，所以说：“人而不仁，如礼何?”同时，他所讲的“仁”，又是以“礼”为*治原则的，所以说“克己复礼为仁”。孔子对“仁”有许多解释，最基本的意思是“仁者爱人”，即把人当人看待。而当时的奴隶主贵族正是不把奴隶当人的。从“仁”出发，孔子提倡“德治”，反对滥用刑罚，反对过分剥削。他主张对百姓进行“教化”，“使民以时”，“举贤才”等。这些在历史上都有一定积极意义。
孔子是中国历史上最著名的教育家之一，首开私人讲学之风，并留下了许多至今依然十分具有启发性的宝贵思想。在教学方法上，孔子强调“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”(《述而》)的启发式教学，并主张因材施教，务必使弟子都能补偏救弊，向健全的方向发展。在学习态度上，他要求弟子要求实，要学思结合，在“多见而识”的基础上学思并重，但是更重视的是理性自觉，“闻一以知十”(《公冶长》)，“下学而上达”(《宪问》)。他还承认学无止境，“吾见其进也，未见其止也”(《子罕》)，自己在教学中也是“学而不厌，诲人不倦”(《述而》)。学知、求实、慎思、明辨，是孔子对为学的基本要求。
对于文艺的本质和功用，《论语》中也有着独到的见解。孔子把他一生最推崇的“仁”的意识注入旧的礼乐形式之中，使之有了更具体的内涵。孔子美学思想的核心是美和善的统一，即高尚的内容和完美的形式的统一，而又把善放在首位。同时，孔子注意到了文艺对社会的影响作用，大力提倡“诗教”，也就是把文艺和*治道德结合起来，把推行礼乐教育看成是改良*治、改革社会、陶冶性情的重要手段。他指出，做一个完美的人应该“兴于诗，立于礼，成于乐”(《泰伯》)，也就是把学习礼乐诗歌看成是人的品德修养的基础。
《论语》的思想具有两重性：一方面，它体现了鲜明的民本思想，要求君主重视老百姓的利益和愿望，使民以时，与民实惠，而不可滥施刑罚，不教而诛。另一方面，他是站在统治阶级维护统治的立场，要为恢复礼乐教化而努力，因此提倡仁悌孝信，反对犯上作乱。这种矛盾是由孔子当时所处的阶级、社会、时代的局限性所决定的。我们在阅读的时候，应该客观地进行分析，剔除那些落后的东西，保留那些有价值的东西，以充分吸取《论语》中熠熠发光的珍贵思想。
《论语》是一部以记言为主的语录，但同时具有一定的文学价值。它以当时通俗平易、明白晓畅的口头语言为主，又吸收古代书面语言精粹洗练、典雅严谨的长处，形成了一种言简意赅而又深入浅出、朴素无华而又隽永有味的独特语言风格。《论语》善于从常见的生活现象中概括出深刻的哲理，尤其善于把深邃的哲理凝聚于具体的形象之中，使抽象的说理文字具有某种诗意。如“岁寒，然后知松柏之后凋也”(《子罕》)，通过赞扬耐寒的树木，来歌颂坚贞不屈的人格，形象鲜明，意境高远，启迪了后世无数文人的诗情画意。
《论语》词汇丰富、新鲜、生动、活泼，大量使用排比、递进、并列、对偶等手法，句式长短相间，错综变化，造成迂回婉转、抑扬唱叹的效果，有很强的表现力。同时，《论语》中经常采用“比物连类”的含蓄手法，造成特殊的意蕴和审美效果。如《阳货》：“不曰坚乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏也哉，焉能系而不食?”连用三件具体实物，一层进一层地表明自己的*治态度，把微妙的心理寄寓在浅近的形象之中，再辅以重叠反诘的句式，更显出一种无可奈何的苦衷，耐人寻味。
名篇选读：
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
“学而时习之”，讲的是老师传授与自我学习相结合。向老师学习是从外至内的学思过程，自我的学习则是自我修炼的行为。由学到习，是从被动学习到主动学习的过程，也是将知识的学习转化为人身修养的过程。通过自我不断地“习”，一方面是巩固从老师那里学到的知识，另一方面是通过习加强自身的道德修养，是成为“君子”的第一步。“有朋自远方来”就是有志同道合的朋友从远处来，交流求学、做人的心得，从而相互砥砺，这也是人生的一大乐事。孔子对这一点的强调充分说明学习又是互相切磋、互相鼓励、互相促进的事，这就明确了学习的外部因素的重要性。
“人不知而不愠，不亦君子乎？”则是明确学习的目的，是为了具备良好的道德修养和知识积累，因此，即使人家不了解自己，也不应该抱怨。对于君子来说，别人是否了解自己，并不会影响他的情绪，因为自己的学习与别人的知不知并没有关系。从以上来看，孔子提倡的学习，不限于纯知识的书本学习，更重要的是学习做人的道理。从学习的内部要素，到学习的外部影响，再到学习的目的，孔子在三句话中解决了三个问题，可以说是字字珠玑。
这段话使用排比发问句，通过商量讨论式的语气提出自己的观点。这样的方式有利于启发学生更好地去思考。从这一点，我们可以看到孔子一贯的循循善诱的教育风格。
曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
曾子是孔子晚年最看重的学生，姓曾，名参，字子舆。从思想渊源上来看，他的这番话必定源自孔子。在大多数情况下，人们习惯于把孔子弟子的话与孔子的话同等看待，因此这段话对后世影响深远。
在这段话里，曾子用反问自我的形式，提出了儒家对于人身修养的重要观点：“我每天要多次检查、反省自己——替别人谋事竭尽全力了吗？与朋友的交往是否诚信呢？老师传授的知识练习了吗？”这里所说的自省，是儒家的一种道德修养方式，它是自觉地解剖自己，对自我的内心世界进行积极审视的一种行为准则。在这一准则的要求下，外在的道德约束被化为内在的自觉要求，修炼者通过这种自觉的审视自我而不断提高道德品质。
自省修养，贵在即使没有别人看见，也要坚持按自己的原则做事，而不是在众人面前一个样子，在背后又是一个样子。从这个角度上说，曾子这番话从思想和实践的结合上总结指出了自我教育、自我修德的途径：自省。更重要的一点在于，自省的目的是为人服务，办事要做到“忠”，这里忠的对象是普通的大众，而不是高高在上的君主。为普通人做事也要“忠”，这一点代表了传统伦理美德的最高价值，与现在我们所说的“为人民服务”有相似之处。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
本章是孔子对自己七十岁以前的人生轨迹的自述，反映了一代宗师在自我完善方面的轨迹。十五岁立志学习，三十岁在社会上站稳脚跟，四十岁遇事不迷惑，五十岁懂得“礼”，六十岁听人谈话能明辨是非，七十岁顺从心里所想的去做不会越出规矩。从这里我们可以看到，孔子求学、立身、明道的过程，是从不自觉到自觉、从必然到自由的精神境界提升的过程。“知天命”，谓之“知礼”，是指对于社会和人生的深刻认识和体察，并从中获得对于社会变化和人生道路的应变能力。有了这种意识，便可做到“从心所欲，不逾矩”。孔子这种“知天命”的思想，反映了奴隶社会末期人类理性和智慧的觉醒，标志着我们的祖先在认识自然、认识社会方面，已经发展到了一个新的阶段。
通过这篇总结性的自述，孔子告诉人们，自己并不是天生就有种种优秀的品质，自己的知识也是通过学而知之的。只有活到老，学到老，人的素质才能不断提高，才能不断完善自我，求得发展。孔子所倡导的人生态度，是一种生命不息、奋斗不止的态度，非常积极。这种少有所学、长有所立、壮有所成、老有所为的思想，早已成为中华民族代代相勉的格言。
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
这句话是孔子关于君子和小人区别的精彩论述。“周”，是以忠信为原则的团结。“比”，是以私利为条件的勾结。君子能在道义上团结人，但不以私情而互相勾结；小人善于拉拢勾结而不在道义上团结人。通过这样的区分，孔子说明了君子和小人在处理人际关系方面的根本区别。
需要指出，“君子周而不比”与“君子和而不同”（《论语·子路篇》）的意义有相近之处，但又不完全是一回事。前者侧重社会交往中的人际关系，后者侧重个体的主观思想意识。“和而不同”说的是君子既重视个人与社会、与周围世界的和谐一致，又十分重视自己的精神自由与人格独立，体现出君子之所以为君子，就是因为他们有不随波逐流的精神追求。“君子周而不比”、“群而不*”（《论语·卫灵公篇》）则是指君子在与人交往的过程中，为公共利益、为多数人的利益而团结一致，而耻于与少数人相互勾结，拉帮结派。君子与小人之所以对“周”与“比”会有如此不同的态度，具有不同的人格风貌，其根本原因就在于“君子喻于义”，而“小人喻于利”。
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