北京中科医院诈骗曝光 http://m.39.net/pf/a_5154126.html实际上，将“平淡”作为书画评判标准，米芾关并非第一人。在他之前，欧阳修在《鉴画》一文中就已经提出以“萧条淡泊”和“闲和严静，趣远之心”鉴画。可以肯定，这种观点也影响到了苏轼。“淡”之光大于书画美学，苏轼居功至伟。
苏轼在《书*子思诗集后》中言：“予尝论书，以为钟、王之迹，萧散简远，妙在笔画之外。……至于诗亦然……独韦应物、柳宗元发纤秾于简古，寄至味于淡泊，非余所及也。”又引述司空图诗论曰：“梅止于酸，盐止于咸，饮食不可无盐梅，而其美常在咸酸之外。”“咸酸之外”即是“淡”。苏轼对锺、王、韦、柳等人的推崇，正是在于他们能够“淡”。也正因为如此，他才对以狂放著称的“颠张醉素”极为反感，并在《题王逸少帖》一诗中大骂其为“两秃翁”“有如市娼”。
苏轼对“颠张醉素”的斥责，实质上是对他们“抹青红”“追逐世好”“妖歌嫚舞”“眩儿童”的做法感到不满，说到底，就是因他们未能达到“淡”的境界。也正因如此，苏轼才对钟、王反复称道，谓之“谢家夫人”：“谢家夫人淡丰容，萧然自有林下风。”（《题王逸少帖》）在苏轼看来，“谢家夫人”与“萧散简远”代表的是一种端庄淡雅的风格。“不激不厉，风规自远”的大王书风正是这种端庄淡雅风格的最好体现。
苏轼毕生追求“平淡”的境界，将之标举为至高无上的美学境界。这个“平淡”之境，与老子“恬淡为上”、庄子“虚静恬淡”的思想是一脉相承的。这个“平淡”之境，同样指向一种不染纤尘、“不与物交”、远离感官刺激的“无欲”之境。
在这个求“淡”过程中，苏轼体现出了一种强烈的自觉意识。在《宝绘堂记》一文中，他说：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物，虽微物足以为乐，虽尤物不足以病。留意于物，虽微物足以为病，虽尤物不足以乐。”在审美主客体的物意关系上，他同道家的精神何其一致！同庄子一样，他也主张“游于物之外”而不能“游于物之内”（《超然台记》）得，因为“凡物皆有可观。苟有可观，皆有可乐，非必怪奇伟丽者也”（同上）。但“游于物之内”就会为物欲所役，这显然是不足取的。而这正是苏轼推祟钟、王的原因之所在，即钟、王作书“妙在笔画之外”。“妙在笔画之外”，即是“游于物之外”，也就是不为物役。不为物役，而后方能得物外之“妙”，即意韵。这种“游于物之外”，而不是“游于物之内”的思想与庄子“不与物交，淡之至也”的论点如出一辙。
正是基于这种思想，他才会欣赏石康伯弃官隐居“读书作诗以自娱”《石氏画苑记》）的态度。由此推之，作书作画亦然，主要目的在于“取乐于画”，取乐自娱，养生益身；游戏笔墨，自适其志。也正是秉持着这样的思想认识，苏轼在《又跋汉杰画山》一文中率先提出“士人画”的概念：“观士人画如阅天下马，取其意气所到。乃若画工，往往只取鞭策、皮毛、槽枥、刍秼，无一点俊发，看数尺便倦。汉杰，真士人画也。”
苏轼借用九方皋相马的典故，来说明士人画与画工画之不同，在于前者重“意气”，而后者只取“皮毛”。“若皋之所视，天机也。得其精而忘其粗，在其内而忘其外。见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。若皋之相者，乃有贵乎马者也。”（《列子·说符》）由此可知，士人画不在于“形似”，而要“取其意气所到”，正是庄子“不交于物，淡之至也”这一思想创造性地发挥。庄子所谓“不与物交”，是对物“貌象声色”的超越，而在“道”的层面归一。
这个“道”，苏轼曰“理”。“理”即是“意气”，是“性情”，是“非高人逸才不能辨”（《净因院画记》）得。在《净因院画记》中，他特别提出“常理”与“常形”，用来区别“士人画”和“工人画”：士人画不在形似上斤斤计较，不为“常形”所役，用庄子的话说，就是要“不与物交”，这是“淡之至”的必然要求；而“工人”虽或能“曲尽其形”，但不能辨别“常形”之外的“常理”，纠缠于“常形”之得失，为“常形”所役。工人画这种“交于物”的弊病，对士人画而言，显然是不足取的。
正是基于这样的思想认识，他才在品评吴道子和王维画时褒王贬吴：
“吴生虽妙绝，犹以画工论。摩诘得之于象外，有如仙翮谢笼樊。吾观二子皆神俊，又于维也敛衽无间言。”(《题王维吴道子画》)
他在《书鄢陵王主薄折枝二首》一诗中，将这种观点表达得尤为强烈：
“论画以形似，见与儿童邻；赋诗必此诗，定非知诗人。诗画本一律，天工与清新。边鸾雀写生，赵昌花传神，何如此两幅，疏澹含精匀。谁言一点红，解寄无边春。”
苏轼认为，士人画不仅不能只论“形似”，还要追求“清新”“疏澹”的审美境界。他所说的“疏澹”，也并非一味的“疏澹”，而是蕴含“精匀”的“疏澹”。换言之，这种“疏澹”乃是“精匀”之极。折枝上画“一点红”，却寓含无边的春意。“疏澹”与“一点红”也体现了以简驭繁的审美观，体现了庄子“不与物交”的美学精神。这极简极疏的“一点红”，其“言外之旨”乃是丰厚深远的“无边春”。这种“言外之旨”“得之于象外”，亦是“妙在笔画之外”，不正是佛禅“真空妙有”境界么？不正是庄子“淡然之极，众美从之”的境界么？
无独有偶，德国哲学家康德在巨著《判断力批判》中对“审美判断力”特征（即审美）的分析，与老庄“淡”的美学思想颇多契合之处。康德提出，鉴赏判断（即审美）有四个特征：（一）令人愉悦且不带任何利害关系；（二）是普遍的但不是概念；（三）具有合目的性但无目的（即无目的的合目的性）；（四）它是主观的，却带有必然性（康德在此提出“共同感的重要概念”）⑤“主观的”“无目的”且“不带任何利害关系”的“审美”活动，不正是老庄所提倡的“淡”的美学境界么?不正是苏轼、米芾所推崇的“平淡”的画学精神么?
